Construire un(e) musulman est la plus grande oeuvre

allahouma laka el hamdou enta nour essamaouati oua ardh (Ô Allah , toutes les louanges T'appartiennent Tu es la lumière des cieux et de la terre)
oua laka el hamdou enta rabou samaouati oua el ardh oua min fihim
Ô Allah , toutes les louanges T'appartiennent Tu es Maître des cieux et de la terre et de se qui s'y trouve
(Allahouma enta el Hak oua ou3douka hak oua likaouka hak oua djenatou hak opua narou hak oua sa3atou hak )
Tu es Verite ;ta Parole est verité ,Ta rencontre est verite ,ta promesse est verite ,ton paradis est verite , le feu est verite et l'heure est verité
Allahouma laka eslemna oua bika amina oua 3aleika taouakelna oua bika alebna oua bika khassemna oua ileika hakemna .fa arfirlana ma cademna oua ma akherna oua ma esrerna oua ma 3alimna oua ma enta a3lamou bihi mina
.Enta el moukadem oua enta el mouakhir oua enta 3ala koulichine cadir
Ô allah ! nous nous soumettons à Toi,et sur Toi nous comptons,et en Toi nous croyons et vers toi nous retournerons , pour toi nous avons dispute et vers toi nous retournerons notre jugement Alors pardonne nous nos peches passé et présent ,ce que nous faisons en en secret et en public ,Tu es celui qui avance et celui qui retarde Il n'y a de Dieu que toi,Tu es mon Dieu
allahouma hedina fi min hadite oua 3afina fimin 3afite oua taouaana fimin taoualite oua bariklana fima a3tite oua kina cherou ma kadhite inaka toukdhi oua la youkdha 3alike inahou la yadhiloumine oualite oua la ya3izou min 3adite tabarakta rabana oua ta3alite
Ö seigneur guide nous dans le droit chemin comme ceux que tu as guide !et pardonne nous comme à ceux que tu as pardonner ,fais que nous soyons de ceux que tu as protège
Laka el hamdou 3ala ma kadhite oua laka choukrou 3ala ma a3tite nesterfirouk allahi min djami3 el dhounoub oua el khataya oua na toubou ileik allahouma aksemlana min khaciatik ma tahoulou bihi bina oua bina ma3ssiatik oua min ta3atik ma touhaouilouhou bindjenatek
Oua min el yakin ma touhaouinouhou dihi aleina massaibou el dounia oua meta3na allahou bi asma3ina oua absarina oua couatina abadene ma abketana oua adja3l el ourithou mina oua adj3al tharana 3ala min dhalamana oua ensourna 3ala min 3adana oua la tadj3al moussibatana fi dinina oua la tadj3al el dounia akbar hemina oua la mablir 3almina oua la ila nari masserounaoua oua adj3al el djena hiya darana wa ala tousalite 3alehina bi dhounoubina min la yakhfouka fina wa la yarhamouna
allahouma neshalou moujibatou da3ouatik oua 3azaima marfiratik oua el ranimatou min kouli bir oua salem min kouli ithem oua el fouze bi el djena oua najette min el nar allahouma arfirlana oua arhamna oua a3tik rikabana min el nar
Ö allah beni nous ce que tu nous a donné et preserve nous du mal que tu as prescrit ,en verite c'est toi qui prescrit et nul ne peut te prescrir . il ne sera pas humilier celui que tu as protège et ne sera puissant celui qui est ton ennemi Beni sois Tu !Ô grand Dieu !accorde nous la part de ta crainte qui nous empeche de te desobeir et de ton obeissance pour parvenir à Ton paradis ,de la foi tant que nous vivons et fais que nous jouirons de tt cela jusqu'à la fin de notre vie.accorde nous la revanche sur nos oppresseurs et donne nous la victoire sur nos ennemis .Ne fais pas que le malheur soit da ns notre religion et ne fais pas que se bas monde soit preoccupation principale,et ni le bit de notre savoir et ne fais que l'ebnfer soit notre destin mais fais que le para dis soit notre demùeure finale ,fais que nous gagnons le paradis par ta grace et que tu nous sauve de l'enfer et de ses supplices .
Ô Grand dieu ! réforme nous notre foi qui est l'immunitéde nos affaires et réforme nous ce bas monde dans lequel nous avons notre subsistance et réforme notre vie futur où nous retournerons vers toi fais que notre vie soit un surplus de bien et notre mort un repos de tout mal )
ALLAHOUMA AYAK NA3BOUD oua laka noussali oua nasoud oua ileika nass3a oua nahfidh nardjou rahmatek oua nakhcha 3adhabak ina 3adhabek bi el koufare el moulhite
O grand Dieuc toi que nous adorons et pour toi que nous prions et prosternons et envers toi que nos œuvrons ,nous implorons Ta Misericorde et nous nous refugions de ton chatiment car ton chatiment est pour ce ne croies pas en TOI
allahouma enta allah la ila hilaallah enta el ghani oua nahnou el foukara enzel alina el rithou oua la ta dj3alna min el eissine allahouma soukia rahma ya rahmane ya rahim
O allah ! il n'y a de divinte que Toi tu es le Riche et nous les pauvres ,fais descendre sur nous ton secour et ne fais pas que nous soyons desesperees allah abreuve nous de Ta misericorde Ô Clement et misericordieux
allahouma adj3al el coran 3adhim oua rabi3 koulibina oua nour soudourina oua dhahabou ahzanina oua houmoumina oua ghoumoumina ya 3adhim el mesk ya karim el safh ya moustadi3 el na3am kablou istihkakiha nassalouka en tarhamana bi el coran el karim
O allah fais que le coran le subblime coran soit le pringtemps de nos cœurs et la lumière de nos poitrines et qu'il soit la dissipation de nos tristesse et la disparition de nos engoisses)
oua adja3louhou imamine oua nourou oua rahma oua dhoukirna minhou ma nassina oua 3alimna minhou ma ma djahilna oua ourzoukna tilaouatahou a3ala atraf el lile oua atraf el nahar a3ala el oudjh eladhi ourdouk ina
ALLAHOUMA fasse kil soit un Guide et une lumiere et une misericorde ,allah pardonne nous se ke nous ne avons oublier et offre nous une lecture durant le tier de la nuit et durant le jour pour le visage ki fera ke Tu sois satisfait de nous
Allahouma enser ikhounina el moudjahidine fi kouli maken allahouma enser ikhounina fit koulimaken
ALLAHOUMA DONNE LA REUSSITE a nos frere musulmans dans tou les lieux
allahouma arrina fi el koufar youm assouada oua arina fihim 3adjaiba koudratik
Allahouma montre nous sur ceux ki ne croies pas en Toi un jour obscure pour eux et montre nous Ô allah tes Miracles
allahouma akhoudh houm akhdha aziza mouktadir allahouma a3daika la ya3djizounaka bi chi
llahouma nadja3louk fi nouhourihoum oua na 3oudhou bika min chororihim
Allah nous te plaçons en face d'eux et nous et nous nous refugions aupres de toi
allahouma nashalouka bil kouli ismene houa lak samita bihi nefsek ou enzaltahou fi kitabek ou 3alemtahou ahadene min khalkek ou estatherta bihih fi 3ilmi el ghaib endek
Nous te demandons par tes Noms qui t'appartiennent et ceux que dont Tu t'es nomme soit dans ton livre soit a ceux que tu as appris a tes messagers ou ke tu as dans la science de l'inconnue par toi
Allahouma nas alouk el 3affafou oua el ghina oua keffina bi halalik enda haramek oua arzoukna min fadhlen amen siyouek
D dieu fais nous suffir de tes biens licites et non de tes biens illicites ,fais nous enrichir par ta grace et noncerlle des autres
allahouma nashalouka fa3lou el kherate oua toukou el mounkirate oua houbou el massakine oua tarfirlana oua ta toubou alina .Oua idha arite fitnatine fi ko oumou fa akbina ileika ghiourou mouftounine
O allah nous te demandons de faire que de bonne œuvres et de nous ecarter des mauvaises et de nous offrir l'amour envers les pauvres ,que tu nouspardonne et face misericorde car tu es celui qui pardonneet qui fais misericorde
Allahouma nasalouk houbouk oua houbou min youhibouk oua 3amaline youkiribouna ila houbik
Allahouma adj3al houbouna ileika kéirou min akrabina oua el ma el bared oua atakabala mina salatana oua dou3ana inaka enta sami3 el doua
OGrand Dieu nous Te demandons de nous accorder Ton Amour ,l'amour de ceus qui t'aime et l'œuvre qui nous fera parvenir a Ton amour O Seigneur o allah fais que notre amour pour toi soit plus fort que pour nos biens nos famille ou que l'eau fraiche accepte notre priere et nos invocation car tu es celui qui accepte de ton serviteur
ALLAHOUMA SALI 3ALA MOHAMED OUA A3LA AHLI MOHAMED KAMA SALITE A3ALA IBRAHIM OUA ALI IBRAHIM FI EL 3ALAMINE INAKA HAMIDOU MAJID
ALLAHOUMA PRIE SUR MOHAMED ET LA FAMILLE DE MOHAMED COMME TU AS PRIER SUR LA FAMILLE DE IBRAHIM

Hassan Albasri a dit : chaque fois que le jour se lève, Le soleil dit au fils d'Adam , je suis un nouveau jour , témoin de tes actes. Profite de moi car tu ne me reverras que le jour du Jugement dernier. Fais attention à ne pas te retrouver dans ta tombe sans avoir une quantité de de bonnes actions ! Ibn Alkaym a dit : chaque souffle que t'as pris et chaque goûte que t'as transpiré en désobéissant à Allah, se transformera le jour du Jugement dernier en regret. L'utilisation de ton temps est une question de croyance et de foi en Allah. L'un des signes de la colère d'Allah sur l'être humain, est la perte de temps. Et l'un des signes de l'amour d'Allah envers toi, c'est que tes occupations prennent tout ton temps au point que tu trouves que tu n'as pas assez de temps pour les faire. Je parle bien sûr des occupations intéressantes avec l'intention de servir l'islam et la oumma. Trouver comme excuse : je n'ai rien à faire, est très grave car le début de la désobéissance à Allah est le temps libre, le vide : L'épouse d'Al Aziz qui essaya de séduire Joseph alehi el salam ).. Les gens sérieux et travailleurs ont arrêté de fournir cet effort car ils constatent que personne ne réalise l'importance du temps. Les écrivains ont arrêté d'écrire car les gens ne lisent plus. Un homme vient voir Ibn Aljaouzi , arrête toi un petit moment, je veux discuter avec toi. Il lui dit : arrête le mouvement du soleil ( arrête le temps !) !!! Il y'a des jeunes qui mangent pendant 3 à 4h !! Excusez moi, je m'emporte mais la valeur du temps dans notre oumma est annihilée ! Oussama Ibn Zayd a commandé une armée à l'âge de 16 ans. Mohamed AlFatih a conquis la ville qui résistait le plus, Constantinople, alors qu'il avait 23 ans. Saâd Ibn Moâd s'est converti à l'âge de 30 ans et il est mort en martyr à l'âge de 37 ans. Le Prophète –sur lui la grâce et la paix- a dit que le Trône d'Allah, le Miséricordieux , a tremblé suite à la mort de Saâd et 70 anges sont descendus sur terre pour ses obsèques. Sept années seulement en tant que musulmans, lui ont permis d'arrivée à ce rang ? Evidemment, que c'était suffisant, il n'a pas cessé de travailler pour l'islam, il n'a pas raté une seule seconde de ces 7 années. La valeur de la vie ne se résume pas au nombre d'années. Il y'a des gens qui vivent longtemps mais dès qu'ils sont morts, on les oublie, personne n'y pense comme s'ils n'avaient jamais existé! Et il y'a des personnes qui vivent très peu, mais leur travail est énorme l'histoire en parle pendant des siècles. Omar Ibn AlKhatab (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : Quand est ce que je peux dormir ! si je dors le soir je ne m'acquitte pas de mes obligations vis à vis d'Allah et si je dors le jour je ne m'acquitte pas de mes obligations vis-à-vis mes sujets. Le Messager de Dieu –sur lui la grâce et la paix- a dit : « Hâtez-vous à accomplir les bonnes oeuvres avant que vous ne rencontriez les sept entraves suivantes : Attendrez-vous autre qu'une pauvreté qui vous préoccuperait au point de vous faire tout oublier, ou une richesse qui dépasserait les limites, ou une maladie qui corromprait votre vie, ou une vieillesse qui vous mènerait à la décrépitude, ou une mort surprenante, ou l'Antéchrist dont son qui mal serait le pire des épreuves, ou l'Heure du jugement dernier qui serait très douloureuse et plus amère ? » Ton temps c'est ta vie, ne vends pas ta vie à moindre prix et n'achète pas à un prix exorbitant, un passe-temps sans valeur! Car tu subiras le pire des châtiments à cause de ce que t'auras dépensé comme temps dans le marché de l'égarement et du vide.
a louange est à Allah Seigneur des Mondes, que la Paix et la bénédiction d'Allah soient sur notre Prophète bien aimé Mohamed (saw) ainsi que sur ses compagnons et ceux qui les suivent jusqu'à la fin des temps.
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4 questions nous seront posées au Jour dernier, ces 4 questions nous ont été données par le Prophète Mohamed (saw) et cela constitue une miséricorde, un cadeau qui nous est offert. Prenons un étudiant qui doit passer un examen, s'il connaissait les questions à l'avance, il est sûr qu'il travaillerait dur pour avoir la note maximale et obtenir ainsi son examen.
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Nous autres Musulmans, Allah Taâla a donné à Son Prophète Mohamed (saw) les 4 questions qui nous seront posées pour notre examen final au Jour dernier. Aussi, nous devons y travailler pour que notre examen (jugement) se passe le mieux possible.
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Ces 4 questions sont*:
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Qu'as tu fait de ta vie*?
Qu'as tu fait de ta jeunesse*?
D'où t'es venu ton argent et où l'as tu dépensé*?
Qu'as tu fait de la science (religieuse) que tu as apprise*?
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La première question nous pousse à mener une vie d'obéissance et licite dans l'adoration d'Allah et non dans le gaspillage de notre temps libre. Le Prophète (saw) a dit «*2 choses que l'homme ne mesure pas son importance sont «*le temps libre et la santé*». Aussi nous devons travailler dans le bien pour que le jour où cette question nous sera posée que nous y répondions au mieux. Nous devons pas oublier qu'Allah Taâla fera parler nos mains, nos jambes, notre bouche sur les actes que nous aurons fait et aussi nous devons pas oublier que nous avons deux anges qui notent toutes les actions qu'elles soient petites ou grandes. Nous devons savoir que la Mort viendra à nous et nul parmi nous n'a passé un contrat qui lui dit qu'il vivra jusqu'à tel âge, aussi lorsque la mort se présentera soyons dans le bien et non dans la désobéissance.
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La deuxième question est l'importance de notre jeunesse et nous devons savoir que nous sommes jeunes jusqu'à 45-55 ans et que nous devons passer notre jeunesse dans l'obéissance et non dans la désobéissance aux ordres d'Allah. Prenons l'exemple, du Prophète Mohamed (saw), de ses Compagnons, des Prophètes anciens comme Youssouf (as) qui était jeune, où des gens de la caverne qui étaient tous des jeunes et faisons en sorte d'être le jour dernier sous le Trône d'Allah Taâla pour que l'on soit couvert de Son Ombre le Jour où il n'y aura d'ombre que la Sienne.
Les Parents doivent inciter leurs enfants à suivre la religion dès leur plus jeune âge car les parents doivent faire en sorte que leurs enfants soient sous l'ombre du Trône.
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En ce qui concerne les deux autres questions, le Musulman doit savoir que son argent qu'il gagne doit être licite (hallal) et qu'il doit dépenser dans le licite car il sera interrogé sur cet argent. Et ce qui est de la science, Allah lui demandera si il s'en est servi dans l'obéissance et s'il a suivi les enseignements qu'il a appris pour lui et aussi qu'il a appris aux autres.
Pour conclure, Nous prions Allah Taâla de nous aider à mieux se rappeler de Lui, à Le remercier pour tous les bienfaits et à parfaire notre adoration

Au Nom d'Allah le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux, et que le salut et la paix d'Allah soient sur le plus noble des messagers, notre prophète Mohamed. Louange à Allah, nous recourons à Lui et nous Lui demandons de nous guider, nous pardonner, et nous préserver de nos mauvaises actions. Celui à qui Allah montre le bon chemin, il est guidé et celui qui s'égare n'a ni maître ni conseiller.

Nous continuons notre série de moralités, mais rappelez-vous que nous sommes ici pour apprendre et pratiquer les vertus et non pas pour écouter.

Ibn Al Jaouzi avait l'habitude de donner des conférences auxquelles assistaient des centaines de personnes, l'un d'eux vint le trouver une fois et lui confia :'Je n'ai pas pu m'endormir la nuit dernière tellement j'étais impatient d'assister à cette conférence.' L'imam lui répondit :'Si tu profites bien de la leçon d'aujourd'hui, c'est cette nuit qu'il serait normal que tu restes éveillé !'

La vertu d'aujourd'hui est sans doute la vertu la plus appréciée par les gens. Malheureusement, elle est devenue très rare et peu appliquée. A cause de sa disparition, il y a tout le temps des guerres cinglantes et des crimes abominables. Il s'agit de la miséricorde.

Il nous faut cependant faire revivre cette vertu car nous en aurons terriblement besoin le Jour de la résurrection.

Si nous traitons les autres avec miséricorde nous garantirons d'être traités de la même façon après notre mort. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Dieu fait miséricorde à ceux qui sont eux-mêmes miséricordieux.»

Il dit aussi : « Traitez ceux qui sont sur terre avec miséricorde, vous serez traités de même par Celui qui est dans le ciel. »

Chacun de nous peut savoir s'il va être traité avec miséricorde le jour de la résurrection, pour cela il suffit de nous poser la question : « Suis-je miséricordieux ? ». Il nous appartient de garantir le salut le jour où nous en aurons le plus besoin, nous devons simplement appliquer cette vertu du mieux que nous pouvons, maintenant que nous en avons encore l'occasion.

Vous avez remarqué cette étroite relation entre la façon dont nous traitons les autres et la manière dont nous serons récompensés le Jour de la résurrection ? Entre la morale et la religion ?

En effet, Allah nous rétribuera selon notre conduite envers autrui.

Commençons par la miséricorde de Dieu, c'est la meilleure façon de nous rapprocher de cette vertu et nous donner envie de l'appliquer.

Allah que Son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : « ...Il S'est à Lui-même prescrit la miséricorde. » (TSC, Al-'An'âm 'Les Bestiaux' : 12)

Que ressentez vous en écoutant ce verset ? Vous vous sentez rassurés et tranquilles, n'est-ce pas ? Vous avez raison, car Allah est miséricordieux, Ce n'est que nos actes qui Le mettent en colère !

En s'adressant au prophète, Allah dit –ce qui peut être traduit comme : «Puis, s'ils te traitent de menteur, alors dis : “Votre Seigneur est Détenteur d'une immense miséricorde... » (TSC, Al-'An'âm 'Les Bestiaux' : 147)

On pourrait se poser des questions sur l'immensité de cette miséricorde, Allah nous répond –ce qui peut être traduit comme : « ....Et Ma miséricorde embrasse toute chose... ». (TSC, Al-'A'râf : 156)

Considérons quelques situations où la miséricorde d'Allah est parfaitement évidente.

Le jour et la nuit n'arrivent pas brusquement, mais s'installent par étapes. Si le jour venait à disparaître de manière soudaine et surprenante et que l'obscurité tombait tout à coup, ou bien si le jour arrivait sans prévenir et que l'obscurité est remplacée subitement par une lumière aveuglante, notre organisme ne pourra pas supporter les troubles qui résulteraient d'une pareille transition.

Mais la miséricorde d'Allah veut que la nuit s'installe petit à petit, Allah que Son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : «Par la nuit quand elle survient ! et par l'aube quand elle exhale son souffle ! » (TSC, At-Takwîr 'L'obscurcissement' : 17-18)

La nuit, comme le jour, arrive tout doucement pour nous permettre de nous accommoder progressivement à ce changement. Malgré que ce phénomène se répète chaque jour, nous n'y faisons jamais attention.

Un autre exemple des effets de la miséricorde d'Allah dans cet univers : La pluie.

Allah dit –ce qui peut être traduit comme : « Et c'est Lui qui fait descendre la pluie après qu'on en a désespéré et répand Sa miséricorde...» (TSC, Ach-Chroûrâ 'La Consultation' : 28).

Entendez vous ? 'Et répand Sa miséricorde.' On sent que cette miséricorde est comme transportée par le vent de façon à atteindre toutes les créatures.

Allah dit –ce qui peut être traduit comme : «Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah comment Il redonne la vie à la terre après sa mort. C'est Lui qui fait revivre les morts et Il est Omnipotent. » (TSC, Ar-Roûm 'Les Romains' : 50)

La pluie redonne la vie à la terre. Et si jamais nous perdions cette miséricorde :'que la pluie tombe du ciel ?!'.

En effet, quel droit avons-nous sur la pluie ? Allah ne dit-Il pas –ce qui peut être traduit comme : «Voyez-vous donc l'eau que vous buvez ? Est-ce vous qui l'avez fait descendre du nuage ? ou [en] sommes Nous le descendeur ? » (TSC, Al-WâQi'a 'L'Evènement' : 68-69). C'est sans aucun doute un don dont Allah nous fait par miséricorde.

Allah (que Son nom soit exalté) a aussi descendu sur terre une autre forme de miséricorde, le Prophète (BP sur lui) dit : «Allah a fait que la miséricorde soit formée de cent parties dont Il garda quatre-vingt-dix-neuf par-devers Lui, et envoya une seule partie sur la terre. C'est grâce à cette partie que tous les êtres sont animés d'un sentiment de bonté les uns envers les autres si bien que la bête de somme écarte son sabot de son petit de peur de le blesser".

Ce sentiment est ancré dans les cœurs des hommes, pensons-nous jamais à en percer le secret ? C'est pourtant l'un des miracles les plus surprenants mentionnés dans le Coran. Allah (que Son nom soit exalté) dit –ce qui peut être traduit comme : « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. » (TSC, Ar-Roûm 'Les Romains' : 21)

Il faut en déduire que le foyer est essentiellement fondé sur l'affection et la miséricorde, mais cette vertu est ôtée progressivement dès que les époux commencent à se détourner de Dieu et à commettre les péchés.

L'un des effets de la miséricorde d'Allah, est qu'Il ne nous châtie pas tout de suite à cause de nos péchés. Nous pouvons commettre une faute pendant plus de dix ans, et par Son immense miséricorde, Allah nous accorde généreusement un temps pour nous repentir.

Méditez ce verset et songez aux péchés que vous commettez depuis vingt ans. Allah que Son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : « Et ton Seigneur est le Pardonneur, le Détenteur de la miséricorde. S'il s'en prenait à eux pour ce qu'ils ont acquis. Il leur hâterait certes le châtiment... » (TSC, Al-Kahf 'La Caverne' : 58)

Peut être avez-vous commis un péché hier ou avant et malgré cela, Dieu vous accorde l'opportunité de venir assister à cette conférence. Il vous laisse venir à un endroit entouré par les Anges et en plus de cela, Il décide que vous ne partirez pas d'ici sans qu'Il vous ait pardonné et dit aux Anges : « Je vous fais témoins que j'ai pardonné à un tel.. »

Dieu que Son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : « N'eussent été la grâce d'Allah sur vous et Sa miséricorde ici-bas comme dans l'au-delà, un énorme châtiment vous aurait touchés... » (TSC, An-Noùr 'La Lumière' 14)

«Et si Nous le voulons, Nous les noyons; pour eux alors, pas de secoureur et ils ne seront pas sauvés, sauf par une miséricorde de Notre part, et à titre de jouissance pour un temps ». (TSC, Yâ-Sîn : 43-44.)

« Et n'eussent été la grâce d'Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d'entre vous n'aurait jamais été pur... » (TSC, An-Noùr 'La Lumière' : 21)

Cela veut dire que le fait d'obéir à Dieu est une grâce offerte par Allah à Ses serviteurs.

Autre que le répit qu'Il nous accorde, Allah nous couvre pendant que nous commettons les péchés.

Quelle serait notre honte si après avoir commis un péché, nous le trouvions écrit sur la porte de notre domicile ?!

Un homme fut arrêté alors qu'il était entrain de voler. On l'emmena devant Omar et il s'écria pour se défendre : 'Je jure que c'est la première fois.' 'Tu mens, répliqua Omar, Dieu ne trahit jamais quelqu'un la première fois !'

La miséricorde d'Allah est aussi évidente dans la facilité du repentir.

Dieu que Son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : « Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles, et Allah agréa son repentir car c'est Lui certes, le Repentant, le Miséricordieux. » (TSC, Al-Baqara 'La Vache' : 37)

Adam regrettait profondément sa désobéissance, mais il ignorait complètement comment exprimer ce regret. Dieu, en toute clémence lui apprit comment faire. Nous retrouvons les paroles prononcées par Adam dans ce verset –ce qui peut être traduit comme : «Tous deux dirent : 'Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes... » (TSC, Al-'A'râf : 23)

Par Sa miséricorde, Allah nous a envoyé des émissaires, les livres et a décrété les lois :

Dieu (que Son nom soit exalté) dit –ce qui peut être traduit comme : «Et voici un Livre (Le Coran) béni que Nous avons fait descendre, suivez-le donc et soyez pieux, afin de recevoir la miséricorde. » (TSC, Al-'An'âm 'Les Bestiaux' : 155)

En effet, la loi islamique, est toute basée sur la miséricorde. Ne pensez pas qu'elle contient une seule injustice. Mais dira-t-on :'N'est-ce pas une injustice que de couper la main du voleur ?'

Pas du tout, c'est au contraire une façon de préserver la société, la preuve est que de nos jours, la criminalité a atteint un degré effrayant ! La loi islamique est par conséquent la seule loi qui permette aux sociétés de vivre en paix.

Le jour de résurrection est aussi une miséricorde :

Allah que Son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : «...Il S'est à Lui-même prescrit la miséricorde. Il vous rassemblera, certainement, au Jour de la Résurrection.... » (TSC, Al-'An'âm 'Les Bestiaux' : 12)

C'est le jour où chacun obtiendra sa récompense ; celui qui a sacrifié son plaisir et a obéi à Allah, sera rétribué par le paradis ; celui qui a commis des péchés et des injustices aura ce qu'il mérite.

Louange à Dieu pour cette grâce. Figurez-vous que le jour de la résurrection sera pour les fidèles un jour d'immense bonheur; ceux qui ont subi avec patience des injustices ici-bas ; ceux qui ont effectué leurs prières, leur jeûne et tous leurs devoirs religieux. Tandis que pour les autres, ceux qui ont désobéi à Dieu, oppressé les gens et commis des injustices, le jour de la résurrection sera un jour long et terrifiant.

Par Sa miséricorde, Dieu a crée la femme :

Adam vivat seul au paradis, mais il se sentit très vite solitaire, alors Eve fut créée .Il lui demanda en la voyant : « Qu'es-tu ? Et pourquoi as-tu été créée ? Elle lui dit : « Je suis une femme et j'ai été créée pour te procurer l'affection et la tranquillité. »

La femme est donc une source de paix et assure l'équilibre sentimental de l'homme.

Par Sa miséricorde Allah a décidé de nous descendre sur terre :

On dira : « Est-ce là une miséricorde ? N'aurait-il pas mieux valu pour nous de rester au paradis ?! »

Je vous le répète, le fait d'être descendu sur terre est une grande miséricorde pour nous. Ceci pour une raison toute simple; avant d'entrer au paradis, l'homme doit d'abord en rêver, le désirer très fort.

Pour vous convaincre, prenez l'exemple d'un père qui achète une voiture après une longue période d'épargne et de dur labeur, il prête sa voiture à son fils pendant quelques heures, ce dernier la lui rend toute abîmée. Pourquoi ? Juste parce que ce fils, l'a eue facilement et sans se fatiguer !

Par conséquent, si l'homme avait obtenu le paradis tout de suite, il n'aurait pas connu toutes ces privations qui rendent la chose gagnée douce et précieuse.

Descendez donc tous sur terre, travaillez dur, obéissez à Dieu, privez-vous pour ne pas le mettre en colère, songez tout le temps au paradis, pensez-y chaque fois que vous rencontrez une difficulté, patientez soixante ans pour obtenir le bonheur éternel !

Oui, c'est une miséricorde que d'être premièrement descendu sur terre, c'est que l'homme est ainsi fait, il apprécie mieux ce qu'il obtient après une longue et patiente attente.

Cependant, afin de pouvoir œuvrer pour le paradis pendant toute sa vie, sans se laisser emporter par les tentations d'ici-bas, Allah nous a fait grâce d'une autre miséricorde, celle de rendre la vie sur terre dure et remplie de désagréments.

Songez que malgré tous les obstacles, difficultés, ennuis et malheurs que nous rencontrons dans cette vie, nous la quittons en pleurs.

Nous savons qu'après notre mort, nous irons au paradis, un endroit où nous vivrons éternellement heureux, et malgré cela, nous restons attachés à la vie sur terre, et la quittons avec regret et souffrance.

Quel serait donc le cas, si la vie sur terre était paisible et heureuse ?!

Et enfin, la miséricorde de Dieu n'est pas réservée uniquement aux croyants, elle touche tous les êtres, même les mécréants.

Allah accorde Ses bienfaits à tous les êtres, Il nourrit les mécréants comme Il nourrit les fidèles. Cette miséricorde est parfaitement illustrée dans cette histoire.

Ibrahim (que le salut soit sur lui) avait invité un vieil homme à manger. Lorsque le prophète Ibrahim alluma le feu pour préparer le repas, cet homme se leva et alla se prosterner devant le feu. Ibrahim, indigné lui ordonna de s'en aller. Cependant, Gabriel (que le salut soit sur lui) vint voir Ibrahim et lui dit : 'Allah te dit :'Tu n'as pas pu le supporter pendant une heure, alors que je le supporte et je le nourris depuis soixante ans ?!'

Ibrahim reconnut son erreur et courut pour rattraper le vieil homme. Il lui demanda gentiment de retourner pour manger.

-Pourquoi as-tu changé d'avis ? S'enquit l'homme

-Allah m'a reproché mon attitude envers toi, répondit Ibrahim que le salut soir sur lui.

-Ton Seigneur est très miséricordieux et mérite d'être adoré, dit-il et il embrassa l'Islam.

Vous savez tous que le prophète Ibrahim en priant Allah pour sa descendance, avait ajouté une condition. Allah (que Son nom soit exalté) dit –ce qui peut être traduit comme : « Et quand Abraham supplia : «Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité, et fais attribution des fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au Jour dernier.... » (TSC, Al-Baqara 'La Vache' : 126)

Mais le Tout Miséricordieux annula cette condition et accorda sécurité et bienfaits à tous, Allah dit –ce qui peut être traduit comme : « Et quiconque n'y aura pas cru, alors Je lui concèderai une courte jouissance [ici-bas].

Au Nom d'Allah le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux, et que le salut et la paix d'Allah soient sur le plus noble des messagers, notre prophète Mohammed. Louange à Allah, nous recourons à Lui et nous Lui demandons de nous guider, nous pardonner, et nous préserver de nos mauvaises actions. Celui à qui Allah montre le bon chemin, il est guidé et celui qui s'égare n'a ni maître ni conseiller.

Lorsque nous avons parlé de la pudeur, nous avons précisé que la pudeur envers Allah est la forme la plus élevée de cette vertu.

En premier lieu, je vais parler de la pudeur de la femme, pour une raison toute simple : Si nos femmes, nos sœurs et nos filles étaient pudiques, toute la société s'en trouverait conservée.

Je n'ai nulle envie d'offenser la femme, bien au contraire, mais le fait est que dès que nos ennemis décident d'attaquer notre religion, ils commencent par la femme en lui retirant sa pudeur, parce qu'après, il leur est facile de corrompre les hommes.

Si l'homme doit être pudique, la femme doit l'être encore plus, car cette vertu est plus proche de sa nature, et la forme la plus naturelle de la pudeur chez la femme est de couvrir son corps, la pudeur de la femme c'est le Hijab.

Permettez que je vous pose une question : Si vous possédez quelque chose de précieux, allez-vous en prendre soin ? Si vous avez quelque pierre précieuse, allez-vous la garder loin des yeux, ou allez vous la laisser traîner partout ?

L'Islam considère la femme avec respect et il est tout naturel que Dieu veuille la garder et la préserver de tout ce qui pourrait la blesser ou lui nuire.

Ici, je pose une question assez courante, Pourquoi l'Islam a contraint la femme à porter le voile mais pas l'homme ? Est-ce que c'est une simple contrainte ?

Assurément pas. Remarquez que cent hommes ne peuvent pas séduire une femme alors qu'une seule femme peut aisément séduire cent hommes.

C'est pour cela que l'Islam ordonne à la femme de s'habiller selon des critères bien déterminés !

En examinant l'histoire de la terre, vous remarquerez que presque toutes les civilisations avaient une considération bornée pour la femme. Les Romains par exemple n'avaient d'égards que pour son corps et sa beauté.

L'Islam est venu corriger ces jugements injustes et dire à l'humanité : 'soignez votre goût'. L'Islam notifie que la valeur de la femme n'est pas dans son corps, mais dans son esprit, sa beauté réside non pas dans son corps mais dans son caractère et sa sensibilité.

A votre avis, qui est ce qui respecte la femme, et qui fait le contraire ?



Je vais répondre maintenant à une question que posent beaucoup de jeunes filles : 'Qui a dit que le hijab est une obligation ?'

Allah, que son nom soit exalté dit -ce qui peut être traduit comme : « Ô Prophète! Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles: -pour couvrir tout leur corps, vous remarquerez aussi que cet ordre est adressé à toutes les femmes et pas uniquement aux femmes du prophète comme certains le prétendent- elles en seront plus vite reconnues et éviteront d'être offensées- cela signifie que si la femme porte son hijab, tout le monde se rendra compte que c'est une femme respectable et honorable et personne n'osera l'offenser. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (TSC, Al-'Ahzâb 'Les Coalisés' : 59)

Allah (que Son nom soit exalté), dit -ce qui peut être traduit comme : « Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît – des savants précisent qu'il s'agit du visage et des mains- et qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines; et qu'elles ne montrent leurs atours qu'à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou aux femmes musulmanes, ou aux esclaves qu'elles possèdent, ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes. Et qu'elles ne frappent pas avec leurs pieds de façon que l'on sache ce qu'elles cachent de leurs parures. Et repentez-vous tous devant Allah, Ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (TSC, An-Noûr 'La Lumière' : 31)

Ces versets sont destinés à ceux qui prétendent que les versets du hijab ne sont pas clairs dans le Coran. Je m'adresse à toutes les femmes qui m'écoutent et leur dis de porter le hijab, je dis aussi aux hommes de transmettre ce message à leurs épouses ou leurs filles, bien sûr, il ne faut pas les brusquer, mais les aider et les convaincre du mieux qu'ils pourront car, ils sont responsables d'elles.

Allah (que Son nom soit exalté) dit -ce qui peut être traduit comme : «...et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d'avant l'Islam (Jâhiliya). » (TSC, Al-'Ahzâb 'Les Coalisés' : 33)

A cette époque les femmes ne portaient pas bien entendu des minis jupes, au contraire, elles s'habillaient de longs vêtements et couvraient la tête mais elles laissaient descendre les pans de leur voile derrière leur dos et découvraient de la sorte le cou et une partie des cheveux. Cela rappelle énormément le hijab incomplet que portent quelques jeunes filles de nos jours. Je ne veux pas qu'elles se sentent offensées par ce que je dis. Cependant mes sœurs, il faut penser au jour de la résurrection où vous serez devant Allah et qu'Il vous interrogera sur votre hijab. Que répondrez-vous ?

Je parle mes sœurs de votre pudeur envers Allah, est-ce que vous n'avez pas honte de vous habiller de manière aussi peu convenable ?

Je ne veux pas non plus que vous vous sentiez froissées et que vous vous empressiez d'abandonner votre hijab ! Nous sommes très heureux de ce premier pas, et nous souhaiterions beaucoup que d'autres pas suivent jusqu'à ce que votre hijab soit satisfaisant.

Les premières musulmanes ont immédiatement obtempéré à l'ordre divin, et c'est aux femmes Ansars (médinoises) que 'Aisha fait allusion dans ce hadith. Ibn Abî Hâtim rapporte avoir cité les femmes qurayshites ainsi que leurs mérites; celle-ci lui répon­dit: « Effectivement, les femmes qurayshites ont beaucoup de mérites, mais je jure par Dieu que je n'ai jamais vu de meilleures femmes que celles des Ansars; leur foi en Dieu était plus forte. Dès que la sourate "La lumière" eut été révélée avec les versets du hijab, leurs hommes accoururent chez eux pour en informer leurs épouses, leurs mères et leurs filles qui appliquèrent aussitôt le verset et se présentèrent, le lendemain à la prière de l'aube, enveloppées de leur hijab, silencieuses et immobiles. ». J'aimerais beaucoup que tous les hommes qui écoutent ce hadith le transmettent à leurs parentes. Dans un autre hadith, Al Boukhârî rapporte, que 'Aisha dit: « Que Dieu accorde Sa grâce aux femmes qui ont émigré avec le Prophète (BP sur lui), car elles ont été les premières à appliquer le verset « Qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines » en découpant le long et ample voile qui les couvrait pour se cacher la gorge et la poitrine en même temps que la tête.».

De nos jours, quand nous demandons à une jeune fille de porter le hijab, elle dit : 'Je veux bien le porter, mais je vais attendre l'hiver, je ne peux pas changer ma garde robe tout de suite ! Lorsque l'hiver arrive, elle dit : 'Ah, je crois que je vais attendre l'été, comme cela j'aurais assez de temps pour acheter des vêtements appropriés.' !

Elle peut passer des années à se trouver des prétextes pour ne pas porter le hijab, alors que la femme du compagnon, n'a pas pu hésiterun seul instant après avoir écouté le verset coranique. C'est la différence entre notre foi et celles des premiers musulmans !

Le prophète (BP sur lui) dit : « Les meilleures de vos femmes sont les plus aimables, celles qui vous donnent des enfants, et celles qui vous réconfortent si elles craignent Allah. Et les plus mauvaises sont celles qui s'exhibent et marchent avec insolence. »

Le prophète (BP sur lui) dit dans un autre hadith : « Je n'ai pas encore vu deux des catégories des habitants de l'enfer : des gens qui tiennent à la main des fouets comme les queues des vaches et qui frappent les gens et des femmes à demi nues et à demi vêtues qui marchent en se déhanchant pour séduire les regards, elles portent des chignons sous forme d'une bosse de chameau, elles ne verront jamais le paradis ni n'en sentiront l'odeur bien que son odeur se sente à une distance de cinq cent années..."

On pourrait se demander comment le prophète (BP sur lui) a pu décrire ces femmes bien qu'il ne les ait pas vues comme il assure. Ce hadith est en effet l'une des innombrables preuves de l'authenticité de son message. Mais revenons à la description du prophète : des femmes à demi nues et à demi vêtues : l'on ne sait si elles sont habillées ou non ! Elles ne verront jamais le paradis ni n'en sentiront l'odeur : N'avez-vous pas pitié de votre femme ou de votre sœur ?!

Vous avez sans doute entendu parler de la guerre entre le Prophète (BP sur lui), et les Banous Qaïnouqa', mais ce que vous ignorez peut être est la raison de cette guerre.

Les Banous Qaïnouqa' qui habitaient à Médine, comme vous le savez, avaient l'unique marché où se vendaient les bijoux en or. Un jour, une Musulmane se rendit chez l'un des joailliers de ce marché. L'un des juifs voulut la dévoiler, mais elle le repoussa sévèrement. Le juif releva secrètement l'extrémité de sa tunique sur son dos et la noua. Quand elle se leva, elle se dévoila et elle poussa un cri. Les juifs se mirent à rire. Un Musulman se jeta sur le juif et le tua et il fut tué à son tour. Dès que le Prophète (BP sur lui), apprit ceci, il assiégea les Banous Qaïnouqa', puis il ordonna que leur clan quitte Médine, ordre qui fut exécuté sur le champ. Les Banou Qaïnouqa' s'installèrent à Adhrat (Cham) où ils périrent dans leur majorité. Tout cela à cause d'une femme dévoilée !

Nous devrions avoir honte, si le Prophète et ses compagnons, après tout ce qu'ils avaient accompli venaient et voyaient l'état de nos femmes, que feraient-ils ? Que leur dirions-nous le jour de la résurrection ?

L'Imam Ahmed Ibn Hanbal, marchait une fois dans la rue, une femme marchait devant lui, elle était bien entendu couverte de la tête aux pieds, mais un souffle de vent passa et souleva le pan de son vêtement, et sa cheville se découvrit, l'Imam hors de lui, se couvrit tout de suite le visage avec la manche de son habit en s'écriant : 'C'est une époque de tentations !'.

Que dirait-il s'il voyait ce qui se passe de nos jours ?!

Mes amis, si le hijab de la femme est parfait, sa pudeur s'en trouverait renforcée et si la femme retrouve sa pudeur, toute la société recouvrera les bonnes valeurs, car la pudeur et la foi vont ensemble comme dit le Prophète (BP sur lui). Vous arrivez à percevoir la grande valeur du hijab et à quel degré notre société en a besoin ?

A présent, posons-nous la question : 'Qu'est-ce qui empêche nos femmes et nos sœurs de porter le hijab ? Une multitude de suspicions.

Il y a celle qui dit : 'Je ne suis pas convaincue par le hijab'.

Je lui pose tout de suite la question : ' Qui es-tu ? Et Quelle est ta religion ?'

Elle dira :' Je suis musulmane, ma religion c'est l'Islam.'

Musulmane : est-ce que tu sais ce que cela signifie ? L'Islam signifie la soumission. On n'est pas musulman si on désobéit à Allah et Allah (que Son nom soit exalté) dit -ce qui peut être traduit comme : « Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, s'est égaré certes, d'un égarement évident. » (TSC, Al Ahzâb 'Les Coalisés' : 36)

Allah (que Son nom soit exalté) a décidé que tu dois porter le hijab, je viens de lire les versets qui l'indiquent, tu n'as donc pas à avoir un autre choix !

Le prophète Ibrahim (que le salut soit sur lui) qui a reçu l'ordre d'égorger son fils, allait le faire et cela sans oser demander une explication à Allah. Ce fait nous apprend à obéir aux ordres de Dieu sans poser de questions. Allah, nous ordonne de faire des choses en nous justifiant la raison de tel ou tel ordre, mais quelques fois, l'ordre nous est donné sans explication, juste pour éprouver notre soumission.

Une autre femme dira: 'Le plus important est l'intention, et moi, mon intention est bonne. C'est ce qu'il y a dans mon cœur qui importe, d'ailleurs moi, j'effectue tous mes devoirs religieux, puisque je fais ma prière, je jeûne, et je donne l'aumône' !

Cependant, notre prophète (BP sur lui), dit :'N'est véritable croyant que celui qui prend toutes les prescriptions de cette religion.' Cela signifie ma sœur que tu dois prendre l'Islam tout entier. Oseras-tu dire à Allah le jour de la résurrection: 'Seigneur, j'ai effectué beaucoup d'actes religieux et c'est suffisant, mais le hijab c'est une affaire de cœur.' ! Allah (que Son nom soit exalté) dit -ce qui peut être traduit comme : «...Croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous le reste?... » (TSC, Al-Baqara 'La Vache' : 85)

Je veux bien croire ma sœur, que tu effectues beaucoup de bonnes œuvres, et avec une parfaite intention et un cœur sain. Je prends tout cela en considération, seulement il reste que tu sors dans la rue sans hijab. Si un homme te regarde, tu commets un péché, tu répliqueras peut être : 'Pourquoi ? Ce n'est pas ma faute si les hommes me regardent !' Certes, mais n'oublie pas que comme ils ont l'ordre de baisser leurs regards, tu as aussi l'ordre de te couvrir !

Si nous procédons à un calcul simple, tu collecteras dans la journée une grande quantité de péchés, surtout si tu te montres dans des lieux publics comme un amphithéâtre.

Est-ce que tu peux me certifier que tes bonnes œuvres suffiront à racheter toutes ces péchés ?!

Le troisième prétexte est la chaleur : Quelques filles prétendent que les cheveux s'abîment par le voile en été. En fait, c'est complètement faux, et vous pouvez poser la question aux spécialistes.

Allah (que Son nom soit exalté) dit -ce qui peut être traduit comme : « ...Dis: "Le feu de l'Enfer est plus intense en chaleur." - S'ils comprenaient! » (TSC, At-Tawba 'Le Repentir' : 81)

Il est tout naturel que tu trouves le hijab difficile, car le chemin menant aux enfers est embelli de choses attirantes ; celui du Paradis est enveloppé de dur labeur et de sacrifices, mais souviens-toi que la récompense est très grande.

Une autre fille dira:' Je connais des filles voilées qui font ceci et cela !'. Je dirai que je connais également des personnes qui font la prière et qui font ceci ou cela. Est-ce une raison pour que je laisse tomber la prière ?! Je connais aussi des gens qui effectuent le pèlerinage pour des raisons autres que ce qu'ils montrent, est-ce qu'on doit pour autant arrêter de faire le pèlerinage ?!

Soyons réalistes ma sœur, est-ce la faute du hijab, si quelques filles l'utilisent mal ?! Sache que tu es responsable de tes actes, ceux des autres, bons ou mauvais, ne te concernent en aucune manière, car Allah (que Son nom soit exalté) dit -ce qui peut être traduit comme : «...personne ne portera le fardeau (responsabilité) d'autrui... » (TSC, Al-'An'âm 'Les Bestiaux' : 164)

Une autre raison qu'on retrouve dans le discours des filles qui refusent le hijab, elles disent :' J'attends qu'Allah me guide vers le hijab, je suis bien sûr convaincue par le hijab, mais je vais attendre quelque temps, juste pour que je sois véritablement prête'' ! ! Nous lui disons qu'elle risque d'attendre longtemps si elle ne se décide pas tout de suite, car Allah (que Son nom soit exalté) dit -ce qui peut être traduit comme : «...En vérité, Allah ne modifie point l'état d'un peuple, tant que les (individus qui le composent) ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes ...» (TSC, Ar-Ra'd 'Le Tonnerre' : 11)

Allah (que Son nom soit exalté) t'a guidée vers le hijab en te faisant assister ou écouter cette leçon, et c'est à toi de décider du reste. Ne sois pas comme ceux qui préfèrent rester aveugles, et dont Allah dit -ce qui peut être traduit comme : «Et quant aux Țamūd, Nous les guidâmes; mais ils ont préféré l'aveuglement à la guidée. C'est alors qu'ils furent saisis par la foudre du supplice le plus humiliant pour ce qu'ils avaient acquis. » (TSC, Foussilat 'Les Versets Détaillés' : 17)

Cependant, la raison la plus répandue parmi les filles est la peur de ne pas trouver de mari !

Elle dit : 'Je porterai le hijab une fois que je serais mariée.' Et moi je t'assure ma sœur qu'il y a beaucoup d'hommes qui cherchent à se marier avec une fille qui porte son hijab. Je peux encore te garantir qu'aucune autre femme n'épousera ton mari car le nom de ton futur mari est déjà écrit chez Allah! Donc, je te conseille d'avoir confiance en Allah et de te dépêcher de porter ton hijab.

Un homme est venu voir l'Imam AL Hassan Al Basri et lui demanda : « A qui dois-je marier ma fille ?'. L'imam lui répondit :' Marie la à un homme de religion, si il aime ta fille, il l'honorera, s'il la déteste, il ne sera pas injuste envers elle ! »

Donc ma sœur, si tu veux te marier, cherche un homme qui t'épousera parce que tu es voilée et respectable, c'est lui qui t'honorera et prendra soin de toi.

Une autre raison non moins courante est celle de l'âge, en effet, beaucoup de jeunes filles s'imaginent que les actes religieux, le hijab, entre autres, sont destinés aux vieux. Je dis à notre sœur :' Toi, qui as dix-sept ans, peux-tu garantir que tu ne mourras pas, maintenant ou demain ?'. Sait-on jamais qui va mourir avant qui ? Tu n'as qu'à feuilleter les journaux pour t'apercevoir que 40% des décès concernent des personnes de moins de trente ans ! On dirait que c'est rappel aux gens !

Un de nos frères m'a raconté cette histoire, voici ce qu'il a dit :' Ma femme porte le hijab, louange à Allah, mais dans l'appartement en face du notre habite une jeune fille qui non seulement ne le porte pas mais s'habille de manière très inconvenable. Cependant, ma femme entretenait une bonne relation avec cette fille –et c'est là le devoir des femmes qui portent le hijab- un jour cette voisine vint trouver ma femme et lui demanda de l'accompagner pour acheter des vêtements. Ma femme saisit cette opportunité et accepta à condition que la fille l'accompagne d'abord pour assister à une conférence. Ma femme raconte : 'Nous sommes allées à la conférence dont le thème était justement le repentir et le retour à Allah. Ma jeune voisine écoutait avec un très grand intérêt. A la fin de la conférence, elle avait l'air très bouleversée, ses yeux étaient inondés de larmes et elle se mit à répéter ce mot : 'Je me repens, o Allah, je me repens, couvrez-moi, s'il vous plait, couvrez-moi !'. On lui disait :'Attends de rentrer chez toi pour porter le hijab', mais elle ne voulait rien entendre et insistait pour qu'on lui cherche quelque chose pour la couvrir. Elle ne se calma que lorsque nous lui apportâmes une cape et un voile. En nous rendant à la maison, ma jeune voisine fut renversée par une voiture et elle mourut sur-le-champ!

Tu as vu ma sœur, combien cette jeune fille a été chanceuse d'avoir pu se repentir seulement quelques minutes avant sa mort ? Alors, je te supplie de ne plus dire que tu es trop jeune pour porter le hijab !

Quelques jeunes filles considèrent la mode comme un bon prétexte pour ne pas porter leur hijab. Ma sœur, permets-moi d'être surpris, est-ce que tu donnes la même importance à la mode et aux ordres d'Allah ?!

Et puis qu'est-ce qui t'empêches de t'habiller de façon raffinée tout en respectant les conditions du hijab ? Mais rappelle-toi que le fait d'obéir à Allah est plus important que de suivre la mode.

Des filles diront :' Franchement, nous ne voulons pas porter le hijab, parce que nous voulons imiter les femmes occidentales.' Répétons-le encore une fois, qu'est ce qui a respecté la femme, l'Islam ou bien l'occident dans lequel pas une chose ne se vend sans que l'image d'une femme à demi nue ne soit sur l'emballage, à commencer par la boite d'allumettes ?!

En occident, il y a le plus haut pourcentage d'abus et de viol à cause des idées libertines qui y sont répandues. En apprenant cela, mes sœurs préfèrent-elles suivre les idées de l'occident ou bien rester fidèles à l'Islam ?

Une des raisons les plus mentionnées par les filles est la peur de retirer le voile après quelque temps, elles disent :'Nous ne voulons pas le porter car nous craignons de l'ôter après un moment !' Mais ma sœur pourquoi supposer le pire ?! Je ne nie pas que le fait d'ôter le hijab est un grave péché, car beaucoup de filles risquent d'en être troublées et pourraient aussi imiter cette action ; sans oublier que les ordres d'Allah deviendraient faciles à enfreindre. Cependant ma sœur, j'insiste sur le fait que tu dois absolument porter le hijab et prendre en même temps la décision d'y rester fidèle quoi qu'il arrive. Afin de te faciliter la tâche, voici quelques conseils :

Faire la connaissance des sœurs (amies connues par leurs bonnes mœurs) qui t'aideront à rester ferme dans ta décision.

Ecouter des leçons comme celle-ci.

Invoquer Allah pour qu'Il te soutienne dans cette décision, surtout avec l'invocation permanente du prophète : « Toi qui détient le pouvoir sur les yeux et les coeurs, consolide mon cœur dans Ta religion. »

Pour quelles autres raisons, les filles refusent-elles le hijab ?

L'une des réponses que l'on obtient souvent est la suivante :' En fait, je ne peux pas porter le hijab parce que je me sentirais mal à l'aise et embarrassée au milieu de mes amies, j'aurais l'air de quoi dans mon école française ?! Et puis aucune femme ne porte le voile dans ma famille' !

Tu parles d'embarras ma sœur ?
Le Prophète (BP sur lui) a dit: Je serai près du Bassin pour voir qui d'entre vous va arriver vers moi. Mais certains gens seront éloignés de moi. - "Seigneur, dirai-je alors, ils sont des miens, de ma Communauté". - "Sais-tu ce qu'ils ont fait après ton départ ? Me répondra-t-on, par Dieu, ils n'ont pas cessé de revenir sur leurs pas (renonçant à l'islam)".

Sachant que tu as désobéi à Allah et à Son prophète, auras-tu ma sœur le courage d'avancer vers le Prophète dans cette situation terrible ? N'auras-tu pas honte d'aller vers le Prophète ?

Malheureusement, ce n'est pas seulement de la gêne ou de l'embarras que tu ressentiras ce jour là ; mais de cruels remords. Je te conseille de réfléchir à cette question : 'Qui devrait avoir honte, celle qui se couvre et respecte les ordre de Dieu ou celle qui se découvre ?!'

Apprends que personne ne sera interrogé à ta place, pourquoi donc cherches-tu à faire plaisir aux gens alors qu'ils ne te seront d'aucun soutien le jour de la résurrection ?

Le prophète (BP sur lui) dit : « Celui qui recherche l'agrément d'Allah au détriment de celui des gens, aura l'agrément d'Allah et celui des gens. Et celui qui recherche l'agrément des gens au détriment de celui d'Allah aura le mécontentement d'Allah et celui des gens..»

Le Prophète (BP sur lui) dit aussi : « Ne soyez pas sans personnalité en disant : “Si les gens font le bien nous faisons comme eux et s'il font le mal nous faisons comme eux mais appliquez-vous à faire le bien si les gens le font et, à ne pas faire le mal s'ils le font »

J'ai essayé de t'expliquer ma sœur, l'importance du hijab qu'Allah a ordonné ; cependant, j'ai envie de te donner quelques conseils :

Si tu es profondément convaincue par le hijab, n'hésite pas à le porter tout de suite, mais ne crois pas que le fait de porter le hijab est suffisant. Quelle image donneras-tu aux autres si tu continues quand même de négliger ta prière, ou à te comporter sans pudeur ? Le mieux bien sûr est que tu portes le hijab tout en pensant à changer ta conduite, à lire le Coran et invoquer Allah. De cette façon, tu te perfectionneras petit à petit et dans ton comportement et dans ton hijab.

Mon deuxième conseil est celui-ci : Ne crois pas que porter le hijab est le but, non, il te reste encore beaucoup de choses à faire pour te rapprocher d'Allah.

Encore un point : n'oublie jamais qu'avec ton hijab, tu rappelles les gens à l'Islam. Rien qu'en marchant dans la rue, rien qu'en te comportant convenablement, tu sers ta religion, alors sois toujours fière de ton hijab.

L'islam n'a pas déterminé d'indications précises pour le hijab si les conditions suivantes sont réunies :

1) Il doit être ample et ne doit pas être serré de façon à dessiner les contours du corps.

2) Il doit être épais, un voile qui laisse voir les cheveux n'est pas admis.

3) Dissimuler tout le corps sauf le visage et les mains.

4) Ne doit pas ressembler aux vêtements masculins.

5) Ne doit pas être encensé ni parfumé.

Nous avons parlé du hijab de la femme, l'aspect le plus important de sa pudeur. Parlons à présent du premier signe de la pudeur chez l'homme, à savoir baisser le regard.

Il dira peut être : 'est-ce ma faute si les femmes ne sont pas voilées ?! ' Je lui réponds tout de suite : tu n'as pas de prétexte, car Allah (que Son nom soit exalté) dit -ce qui peut être traduit comme : « Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C'est plus pur pour eux. Allah est, certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font. »

Oui, c'est plus pur pour toi, car tu te fatigueras, ton cœur en souffrira, pourquoi ? Et bien parce que tu regardes des choses que tu ne peux pas atteindre. Sache que le regard est le messager du cœur. Tu sors de ton travail, satisfait et content mais tu rentres chez toi las et exaspéré ! Tout cela parce que tu regardes dans tous les côtés et toutes les femmes !

Et finalement, qu'auras-tu gagné ? Rien, au contraire, tu perds ton cœur qui s'éloigne sans cesse de Dieu, tu perds tes yeux sur lesquelles tu seras interrogé le jour de la résurrection.

Le seul qui gagne est le diable, mais toi, tu te trouveras avec un cœur malade et une morale blasée.

Après un certain temps, tu te surprendras à regarder sans plaisir, juste par habitude !

Sache que baisser le regard est la clé de la pudeur, essaye de baisser le regard pendant une semaine, ta capacité pour la prière et les autres actes religieux s'en trouvera augmentée, et tu seras plus proche d'Allah, car la personne qui baisse son regard devant la beauté de la femme d'autrui, par pudeur, fait preuve d'un acte de piété, qui lui est salutaire tout en lui assurant une récompense certaine dans l'Au-delà.

Un homme vint au Messager (BP sur lui) et lui dit : " O, Messager d'Allah je te demande à propos du regard (il avait posé son regard sur une femme). Il lui dit: Détourne ton regard, le premier est pour toi (c'est à dire que le premier regard est pardonné parce que jeté malgré lui) mais le second non.
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui),
le Prophète (BP sur lui) a dit: "Allah a inscrit au fils d'Adam sa part d'adultère qu'il commettra inéluctablement d'une des façons suivantes: l'adultère des yeux est le regard lascif et celui de la langue est la prononciation des paroles licencieuses. Le coeur aime et désire, mais ce sont les parties génitales qui mettent cela à exécution ou non".

Il est clair que le regard est l'origine de l'adultère, il suffit de baisser le regard pour ne pas tomber dans ce péché.

D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (BP sur lui), a dit: "Si quelqu'un, sans que tu l'y aies autorisé, regarde dans ta maison, tu n'auras commis aucune faute, si tu lui crèves un œil".
Quelques fois je reçois des appels téléphoniques de la part de parents qui se plaignent des comportements répréhensibles de leurs fils. Je trouve cela triste car, ils assurent que leurs fils vont à la mosquée et s'acquittent de toutes leurs obligations religieuses, mais qu'ils persistent à ne pas baisser le regard. A quoi bon continuer à venir écouter des leçons si vous ne faites aucun effort pour appliquer ce que vous avez appris ?!

Je résume en fin les deux aspects de la pudeur :

1) Nous allons baisser le regard pour manifester notre pudeur envers Allah. Allah (que Son nom soit exalté) dit -ce qui peut être traduit comme : « Il (Allah) connaît la trahison des yeux, tout comme ce que les poitrines cachent. » (TSC, Ghâfir 'le Pardonneur' : 19)

Les savants ont expliqué ce verset comme suit : L'homme peut être assis parmi ses amis, fait semblant de les écouter et lance des regards furtifs vers les femmes passantes.

Ne sait-il pas que Dieu le regarde ?

2) Le hijab, parlez en avec votre fille, votre femme et votre sœur. Et sachez que si vous baissez votre regard, vos parentes seront convaincues plus facilement par vos paroles.

Sachez finalement, que baisser le regard est un ordre donné aux hommes et aux femmes, Allah, que son nom soit exalté, dit -ce qui peut être traduit comme : « Et dis aux croyantes de baisser leurs regards.. »

Un dernier mot à l'homme qui empêche sa femme ou sa fille de porter le hijab : Ou est ta pudeur envers Allah ? Ne sais-tu pas que parmi les trois qui n'entreront pas au paradis et qu'Allah ne regardera pas, il y a l'homme qui ne se soucie pas de savoir si sa femme et sa fille observent les règles de la pudeur et de la chasteté. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Trois (genres de personnes), parmi lesquels l'homme entremetteur, n'entreront pas au Paradis et Allah ne les regardera pas au Jour de la Résurrection. »

Il est de notre devoir à tous, de sauvegarder la pudeur et la bonne morale dans nos sociétés, nous y arriverons en suivant ces conseils et en nous rappelant toujours que la pudeur fait partie de la foi.

Que le salut et la paix d'Allah soient sur le plus noble des messagers, notre prophète Mohammed.

le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux



Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louange à Allah, et paix et bénédiction sur Son messager.



L'attribut d'aujourd'hui est en forte relation avec celui d'hier “Le Créateur”. C'est un attribut inhérent à la Création depuis son début et jusqu'à sa fin. Tous les êtres humains vivent avec cet attribut et en sont contents. Il s'agit de Ar-Rahmân Ar-Rahîm (Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux). Les versets et les hadiths où est citée la miséricorde, relatent la création depuis son début jusqu'à sa fin.



L'objectif de l'épisode d'aujourd'hui, c'est la joie. Etre content de la miséricorde d'Allah (SWT), L'adorer avec joie, comme l'indique ce verset – qui peut être traduit par - : “Dis : “[Ceci provient] de la grâce d'Allah et de Sa miséricorde ; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent”” (TSC[ii], Yoûnous (JONAS) : 58).





La signification des noms Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux), et Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux et la différence entre les deux :



La miséricorde est la tendresse qui exige de la bienfaisance envers les créatures de manière à améliorer leur vie et à les rendre heureuses. Une définition qui comporte en soi de la tendresse, de la réforme, de l'éducation, de la sévérité et de la joie. La sévérité ici est une miséricorde parce qu'elle mènera à la joie.



Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux): Celui qui assigne une miséricorde générale et globale à toutes les créatures dans l'univers. “Dis: “Qui vous protège la nuit et le jour, contre le [châtiment] du Tout Miséricordieux?”” (TSC, Al-Anbiya' (LES PROPHETES) : 42). Manger, boire, jouir de la vie, est une miséricorde générale.

Alors que ;

Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux): Celui qui assigne une miséricorde propre aux Croyants. “et Il est Miséricordieux envers les croyants” (TSC, Al-Ahzab (LES COALISES) : 43).



Comment ressentir ces attributs -Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux- et vivre avec?



Depuis le début de la création, la miséricorde est toujours présente.

Allah (SWT) a inauguré l'Univers par la Miséricorde. Il a inauguré la création d'Adam par la miséricorde, a inauguré le Coran par la miséricorde et a inauguré toutes les sourates par la miséricorde : “Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux”.



“Le jour où Allah a créé Les cieux et La Terre, Il a écrit un livre qu'Il a placé au-dessus de Son trône où Il a écrit: Ma Miséricorde a dépassé Ma colère.”” Et quand Allah (SWT) a créé Adam, et que Son Souffle soit entré par sa tête, Adam éternua et les anges lui recommandèrent de dire “Louange à Allah””. Il s'exécuta et Allah (SWT) répondit: “Sois comblé de la miséricorde de ton Seigneur”.

Egalement, “le jour où Allah a créé les cieux et la terre, Il a créé cent formes de miséricordes, chacune vaste comme la distance entre le ciel et la terre. Il a fait descendre sur la terre une seule forme qui est à la base de la miséricorde chez toutes les créatures.”.



Ainsi, le premier attribut qui se manifesta fut la miséricorde dans ce premier mot de “miséricorde” adressé par Allah (SWT) aux humains. Ne faut-il pas en être très heureux ?



Ibn Al Qayyim dit que la miséricorde est un attribut inhérent à l'Essence divine. Et Allah (SWT) préfère la miséricorde au châtiment et le pardon à la vengeance : “N'eussent-été un décret préalable de ton Seigneur et aussi un terme déjà fixé, (leur châtiment) aurait été inévitable (et immédiat)”. (TSC, Ta-ha : 129). Le terme déjà fixé, c'est le châtiment, le décret étant la miséricorde d'Allah (SWT).



Dans la prière on dit: “Ô Allah comble-nous de Ta miséricorde, Tu es le Miséricordieux, et ne nous châtie pas, Tu es le Puissant”. On ne dit pas “Ne nous châtie pas, Tu es Celui qui inflige le châtiment”.



A la fin de la création c'est aussi la miséricorde qui se manifestera:

A l'au-delà, la miséricorde de la terre se joindra aux 99 autres formes en une grande miséricorde qui s'étendra sur toutes les créatures. Ne périra alors que celui qui mérite vraiment de périr.

Même le Paradis a été nommé par Allah “miséricorde”: “Et quant à ceux dont les visages s'éclaireront, ils seront dans la miséricorde d'Allah, où ils demeureront éternellement” (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE D'IMRAN) : 107)



Effets de la miséricorde d'Allah (SWT) dans l'univers :



L'univers et toutes les créatures se meuvent par la miséricorde d'Allah (SWT). Celle-ci se reflète, par exemple dans la répartition du jour et de la nuit : “Dis: “Que diriez-vous? Si Allah vous assignait la nuit en permanence jusqu'au jour de la Résurrection, quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous apporter une lumière?” (TSC, Al-Qassas (LE RECIT) ; 71). Il en est de même pour leur venue progressive sans laquelle les créatures seraient effrayées. “par la nuit quand elle survient / et par l'aube quand elle exhale son souffle” (TSC, at-Takwir (L'OBSCURCISSEMENT) : 17-18).



Une des formes de la miséricorde d'Allah (SWT) est que les éléments essentiels à la base de la vie comme l'eau et l'air ne sont la propriété de personne. Par Sa miséricorde, Allah (SWT) fait descendre l'eau sous forme de pluie sur les fleuves, ou en gèle une quantité sur les monts des montagnes, ou la réserve dans les puits.



La miséricorde d'Allah (SWT) se manifeste aussi dans les relations sociales, dans l'amour qu'Il a enraciné dans les cœurs des parents pour les enfants, dans celle des bestiaux pour leurs petits, etc. Elle apparaît également dans l'envoi du Prophète Mohammed (BP sur lui). “C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Muhammad) as été doux envers eux!” (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE D'IMRAN) : 159). Ainsi, être proche d'Allah (SWT) mène à être miséricordieux envers les gens, s'approcher d'eux et les aimer. Le Prophète est l'être le plus proche d'Allah et par la suite celui qui a le plus de miséricorde dans tout l'univers.



La miséricorde dans les épreuves et les catastrophes ?



Vous vous interrogerez peut être et me direz pourquoi Allah (SWT) nous afflige-t-Il et nous fait vivre des peines et endurer des souffrances alors qu'il est Le Miséricordieux. Pourquoi tant de peines et de souffrances sur terre alors qu'il est Le Miséricordieux... ?

Avant de répondre à ces interrogations, rappelons un sens qui nous échappe souvent. Nous oublions qu'Allah (SWT) nous réserve la plus grande félicité qui ne s'accomplira dans toute sa vérité qu'au Paradis tandis que nous, nous considérons la seule vie d'ici bas ; Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable. " (TSC, Al-'A`lâ (LE TRES-HAUT) : 16/17). Ce monde que nous vivons ne saurait équivaloir celui de l'au-delà, alors ne perdons pas de vue cette vérité face aux épreuves. Les peines de ce monde ne sont que les épreuves méritoires de l'au-delà, Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Celui à qui Nous avons fait une belle promesse dont il verra l'accomplissement, est-il comparable à celui à qui Nous avons accordé la jouissance de la vie présente et qui sera ensuite le Jour de la Résurrection, de ceux qui comparaîtront (devant Nous). " (TSC, Al-Qassas (LE RECIT): 61).



Le Prophète disait : «la vie d'ici bas est la prison du croyant et le paradis du mécréant. Et la vie de l'au-delà est le paradis du croyant et la prison des mécréants. » L'imam Ar-razzi était un homme qui avait du goût; il s'habillait toujours avec recherche et prenait soin de sa toilette. Un jour qu'il sortait de la mosquée, un mécréant, misérable et loqueteux l'interpella et lui dit : «votre prophète prétend que la vie d'ici bas est une prison pour vous les croyants et un paradis pour nous les mécréants, mais quand je compare l'aisance dans laquelle tu vis avec mon indigence je ne peux accorder un brin de foi à ce propos.» Alors l'imam lui répond : «notre prophète n'a pas menti, car si on compare l'aisance dans laquelle je vis et toutes les faveurs et les grâces qu'Allah (SWT) réserve à Ses serviteurs croyants au Paradis on saurait que ce monde est une prison pour nous. Et si on compare la souffrance que tu endures maintenant à celle qu'Allah (SWT) fera subir aux mécréants le Jour Dernier tu sauras que ce monde est bel et bien un Paradis pour ceux qui ont mécru.»



Et parce qu'Allah (SWT) veut nous faire grâce et nous faire entrer au paradis, il nous éprouve dans cette vie, il nous fait endurer des peines et des souffrances. Exalté soit-Il, Il dit -ce qui peut être traduit comme : " Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu'ils retournent (vers le chemin droit)! " (TSC, As-Sajda (LA PROSTERNATION): 21). Ecoutons encore ce hadith qodssi : "par Ma majesté et Ma grande générosité Je rappelle à Moi l'âme du croyant tout en voulant le couvrir de Ma miséricorde, Je ne le rappelle point pour le supplicier. Je ne le rappelle à Moi qu'après l'avoir affligé dans sa famille, ses biens et ses enfants pour qu'il vienne à Moi sans aucun péché. Et s'il est encore coupable de péchés je rends sa mort plus pénible pour qu'il vienne à Moi aussi pur que le jour où sa mère le mit au monde ". Ces peines et ces afflictions sont faites pour nous purifier, nous absoudre afin que nous puissions entrer au Paradis et mériter la clémence d'Allah (SWT).



La mort même est une clémence et une miséricorde si nous sommes convaincus de ce sens. Car elle est le passage d'une vie de tourmente et de tristesse à un monde où seront rétribuées toutes ces peines, un monde de bonheur éternel. N'est ce pas qu'il n'y a de plus affreux et de plus redoutable dans la vie que la mort ? Mais elle est en vérité une miséricorde. Le Prophète nous apprend qu'à la mort du croyant alors qu'il est encore à l'agonie, des anges viendront l'entourer. Leurs visages et leurs habits sont d'une blancheur éclatante dégageant un halo semblable à la lumière du soleil. Ils s'assiéront autour du lit et rempliront tout l'horizon. Vous imaginez alors le réconfort à la vue de ce spectacle alors qu'on est encore vivant, à la vue des anges venus nous augurer une heureuse issue tel que cité dans le coran Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Ceux qui disent: «Notre Seigneur est Allah», et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur eux. «N'ayez pas peur et ne soyez pas affligés; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis." (TSC, Foussilat (LES VERSETS DETAILLES): 30). L'ange de la mort viendra alors et se tiendra à sa tête, imaginez alors l'entendre vous dire : " «O toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis». " (TSC, AL-FAJR (L'AUBE) : 27/30).



Malgré les affres de la mort qui sont certaines, pensez à la beauté de cette scène, aux anges qui vous entourent et vous réconfortent. Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Ceux dont les Anges reprennent l'âme - alors qu'ils sont bons - [les Anges leur] disent: «Paix sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez». " (TSC, An-Nahl (LES ABEILLES) : 32). Vous imaginez la joie de cette rencontre ? Par Allah, la mort du croyant est une joie. Entendre l'ange de la mort dire : « Ô toi, bon esprit ! Esprit d'untel! Sors vers l'agrément et les bonnes grâces d'un Dieu satisfait non fâché (contre toi) ! » Qu'elle est belle la mort du croyant !

Aussitôt que l'ange de la mort ravira l'âme de son corps, les anges se précipiteront et la lui enlèveront des mains et s'envoleront avec dans les cieux dans un convoi majestueux, et à chaque ciel elle sera portée au ciel supérieur par les anges les plus rapprochés. À chaque ciel on demandera : « elle est à qui cette bonne âme ? » Et on leur répondra : « c'est l'âme d'untel » en la nommant par les plus beaux noms qu'il portait dans la vie. Quand elle arrivera au septième ciel, Allah (SWT) dira : « elle est à qui cette âme ? » Et on lui dira : « c'est l'âme d'untel fils d'untel. » Alors Allah (SWT) dira : « inscrivez le livre de mon serviteur dans l'Illiyûn. » "Et qui te dira ce qu'est l'Illiyûn? Un livre cacheté! Les rapprochés [d'Allah: les Anges] en témoignent. "



Vous rendez-vous compte de toutes ces miséricordes qui se suivent à la mort du croyant? Tout ceci avant d'entrer dans la tombe, pour nous rassurer et affronter la dernière épreuve de la tombe quand les deux anges viendront nous interroger sur Allah (SWT), la religion et le Prophète. Allah (SWT) dira : «rendez Mon serviteur à la terre car c'est de la terre que Je les ai créés et c'est à elle qu'ils retourneront et c'est d'elle que Je les ressusciterai.» Quand le croyant répondra dans la tombe aux questions des deux anges, une voix appellera de la part d'Allah en disant : «Mon serviteur dit la vérité, pavez lui sa tombe de la terre du Paradis et ouvrez lui une porte sur le Paradis.» Puis un homme au beau visage viendra, drapé de blanc et dégageant une lumière autour de lui et le croyant lui demandera : «qui êtes vous ? Votre apparition augure le bien.» Alors l'homme lui répondra : «je suis tes bonnes œuvres incarnées.» Et de joie, le croyant dira : «ô Allah faites que le Jour du Jugement arrive, faites que le jour du Jugement arrive.»



En plus de toutes les grâces et les miséricordes dont Allah (SWT) couvre Ses serviteurs, Il réserve aux pieux d'entre eux des miséricordes particulières. Il les guide et leur fait don de la foi, Il inspire à leurs cœurs Son amour et leurs yeux pleureront de piété.



Soyons heureux pour la miséricorde qu'Allah (SWT) nous fait. Tournons-nous vers Lui quand les gens se tournent vers la vie, préférons Sa compagnie quand les gens préfèrent leurs réunions sociales, et sollicitons Ses grâces quand les gens sollicitent les grâces des rois et maîtres de ce monde.



Pour implorer ces miséricordes nous devons accomplir cinq bonnes œuvres :

· Faire miséricorde aux gens : le Prophète dit : "faites miséricorde à ceux qui vivent sur terre pour que Celui qui est au ciel vous fasse miséricorde."

· Faire une prière surérogatoire avec sa femme, car le Prophète dit : "Allah fera miséricorde à un homme qui, se réveillant de nuit, réveille sa femme pour prier ensemble. Et Allah fera miséricorde à une femme qui, se réveillant de nuit réveille son mari pour prier ensemble."

· Tenir bon égard aux liens de sang : le Prophète dit :"la miséricorde d'Allah ne touchera pas une communauté parmi laquelle se trouvent ceux qui rompent les liens de sang".

· Montrer du dévouement envers ses parents : "...et par miséricorde, abaisse pour eux l'aile de l'humilité..."

· Réciter le coran dans l'intention de recevoir les miséricordes d'Allah car Il dit (SWT) -ce qui peut être traduit comme : " Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants..." (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE) : 82). Et " Et quand on récite le Coran, prêtez-lui l'oreille attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde (d'Allah). " (TSC, Al-'A`râf: 204).



Réjouissons nous pour toutes la miséricordes d'Allah (SWT) " Dis: « [Ceci provient] de la grâce d'Allah et de Sa miséricorde; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent». " (TSC, Yoûnous - (JONAS) : 58
explication des attribut d'allah /

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et que les bénédictions et la paix d'Allah soient sur le plus noble des messagers, notre prophète Mohammed. Louange à Allah, nous recourons à Lui et nous Lui demandons de nous guider, nous pardonner, et nous préserver de nos mauvaises actions. Celui à qui Allah montre le bon chemin est guidé et celui qui s'égare n'a ni maître ni conseiller.

Nous aborderons aujourd'hui l'histoire de Joseph (Youssouf) (que la paix soit sur lui) tirée du Noble Coran. Nous devons être attentif au fait que c'est nous qui sommes désignés par chaque terme du Coran où nous trouvons le remède à nos coeurs. Dans la sourate de Joseph, chacun d'entre nous trouvera un des problèmes de sa vie, alors faisons que notre intention de la lecture de cette sourate et du Coran soit la guérison de tous nos maux. Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants» (TSC, Al-Isra' (le voyage nocturne) : 82). C'est le remède de la détresse, la vanité et la dureté du cœur.

En fait, le terme “guérison” n'a été cité dans le Coran que deux fois: une fois en parlant du miel et la deuxième en parlant du Coran. Le miel guérit le corps mais le Coran guérit les coeurs et les âmes. Il faut que chacun d'entre nous soit sûr que seul le Coran guérit nos coeurs. Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “... Et nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose...» (TSC, An-Nahl (les abeilles) : 89).

Une fois, je rendais visite à un homme et je lui racontais quelques problèmes espérant qu'il me proposerait une solution; mais il avait ouvert le Coran et il a dit en le feuilletant : “je pense que la solution du problème est dans ce verset.”

La sourate de Joseph est une des sourates qui guérit le plus les coeurs. C'est une sourate mecquoise précédée par la Sourate Hoûd. Elle a été révélée au Prophète pendant l'année du chagrin après la mort de son oncle Abou Taleb et celle de sa femme Khadîdja, la recrudescence des préjudices contre lui et son exposition à des complots. A ce moment, la sourate de Joseph a été révélée pour consoler le Prophète (BP sur lui) qui a subi la nuisance de ses proches, tandis que Joseph a subi celle de ses frères. Le Prophète (BP sur lui) a été chassé de son pays et Joseph l'a été lui aussi mais Allah l'a secouru et l'a honoré. Tout ce que tu as subi, le prophète Joseph (Paix sur lui) l'a subi de même. Cette Sourate vient alors pour égayer le Prophète et les croyants jusqu'au jour de résurrection. Le Prophète (BP sur lui) dit : “ Tout affligé qui lit la sourate de Joseph, Allah le rend gai”. C'est la sourate des attristés, des fatigués, sentant la solitude, la mélancolie et les opprimés. 'Omar Ibn Al-Khattab pleurait à la lecture de cette sourate, il y sentait une forte interaction.

Aujourd'hui, nous traiterons uniquement cinq versets de la sourate, accordons-nous que lorsque nous terminerons l'histoire, nous finirons également de les apprendre par cœur. Avec l'apprentissage nous appliquons ce qui s'y trouve. On rapporte que 'Omar Ibn Al-Khattab avait appris la sourate de la Vache en trois ans, et dans une autre version en une seule année, et ce parce qu'il n'étudiait un verset que lorsqu'il avait appliqué celui qui le précède. Ainsi, il a appris la science et le travail. Mettons-nous d'accord d'appliquer ce que nous étudions.

En dépit des épreuves que contient la sourate de Joseph, celle-ci égaye son lecteur et le rend heureux. Bien que nous connaissions la fin de l'histoire de Joseph, nous ne nous ennuyons point en la lisant. On se lasse vite si on voit un film plusieurs fois, pourtant on lit la sourate de Joseph des centaines de fois, et on n'en éprouve aucun ennui. C'est l'un des miracles du Coran; contrairement aux chansons, aux films, aux livres, la répétition cause l'ennui. Le Coran, en revanche ne le cause pas.

La sourate de Joseph est emplie d'événements qui ne s'accordent pas avec notre logique : l'amour du père provoque la haine des frères. Joseph fût jeté dans le puits. Cet événement, bien qu'il soit un mal à nos yeux, lui a permis d'arriver en Egypte. Son emprisonnement, qui ne semble qu'une rude épreuve, a fait de lui le 'Azize d'Egypte[ii] . Nous concluons de tout ce qui précède que nous devons nous en remettre à Allah, et c'est cette idée que nous allons renforcer tout au long de l'explication de la sourate.

La sourate de Joseph déborde également d'épreuves et de tentations, nous citons entre autres:

1. La rancune qu'éprouvent ses frères à son égard.

2. La séparation de ses parents.

3. Le fait d'être jeté dans le puits et l'éloignement de son père.

4. L'épreuve de l'esclavage et de la servitude.

5. Le désir et la séduction des femmes de la ville.

6. L'épreuve de la prison.

7. L'épreuve d'être attaqué dans l'honneur.

8. L'épreuve de la prospérité et l'argent.

9. L'épreuve du pardon.

10. L'épreuve du passage d'une épreuve à une autre sans répit ce qui peut mener à une perturbation psychologique (passer de l'amour de son père au puits).

Nous détaillerons le reste des épreuves ci-après. Cependant, essayons de les comparer aux nôtres. Si nous passions par les mêmes épreuves, nous sombrerions sans doute dans la déprime, et nous serions dans l'incapacité de continuer notre vie. Peut être serions-nous animés par un désir de vengeance et continuerions-nous la vie souffrant de troubles psychologiques. Nous pouvons être exposés à des épreuves pareilles à celles qu'a subies Joseph, mais comment y résister?

Dans un hadith rapporté par Mouslim: « Un jour que nous étions chez 'Omar (A sur lui) il nous demanda : “Lequel d'entre vous a entendu le Messager d'Allah (BP sur lui) parler des épreuves ?” Quelques-uns répondirent : “Nous l'avons entendu.” –Il se peut répliqua-t-il que vous voulez dire l'épreuve de l'homme dans sa famille et son voisin.” Ils répliquèrent par l'affirmatif. Les péchés issus de ce type d'épreuves peuvent être expiés par la prière, le jeûne et l'aumône. Mais qui a entendu le Prophète (BP sur lui) parler des épreuves (nombreuses et répandues) qui s'agitent telles les ondes de la mer ?” Houdhaïfa poursuivit : Les hommes gardèrent le silence tandis que je lui répondis : “Moi (l'ai entendu).” –Toi ? Dis 'Omar qu'Allah garde ton père !” Houdhaïfa dit alors: J'ai entendu le Messager d'Allah (BP sur lui) dire : “ Les épreuves troublantes seront exposées au cœur (des croyants) et les biens le marqueront comme les traces que laissent les joncs de la natte sur le flanc du dormeur. Tout cœur qui en sera passionnément épris, sera marqué d'un point noir, et tout cœur qui les repoussera, sera marqué d'un point blanc. De sorte qu'à ces épreuves deux cœurs feront face : “le premier au point blanc sera comparable au rocher (inébranlable et lisse) ; aucune épreuve ne lui nuira donc jamais aussi longtemps que dureront le ciel et la terre, tandis que l'autre au point noir deviendra presque grisâtre et sera comparable à une gargoulette renversée, incapable de distinguer le convenable du blâmable tant que ni l'un ni l'autre ne correspond à ses propres désirs.”

Et je lui ai dit : “Il y a entre elle et toi une porte qui sera bientôt cassée.” 'Omar dit : “ Cassée ! Si elle était ouverte elle aurait pu être réparée.” Je lui ai dit 'non, elle sera cassée'. Je lui ai dit que cette porte c'était un homme qui devait mourir ou être tué »

Nous arrivons à l'importance de la patience dont Joseph a fait preuve, cette patience se présente sous trois formes :

· Patience à l'égard des péchés

· Patience à l'égard des obéissances

· Patience à l'égard des épreuves

La patience à l'égard des obéissances s'avère quand il a obtenu l'argent et l'a dépensé dans l'obéissance d'Allah, et quand il a patienté en pardonnant à ses frères. Il a patienté à l'égard des épreuves qu'il a subies.

Ainsi une question se pose: quelle patience Allah aime-Il le plus: est-ce la patience à l'égard de la prison, ou bien celle à l'égard de la séduction de la femme du 'Azize ? En d'autres termes, qu'est ce que Allah préfère le plus: la patience à l'égard des épreuves (la prison) ou bien la patience à l'égard des péchés (la séduction)?

La patience à l'égard des péchés est la préférable car elle est volontaire. Quant à l'épreuve, elle aura lieu et nous n'y avons pas de choix, nous devons donc la compléter par la patience. Mais la patience à l'égard des péchés fait appel à la volonté, c'est pourquoi Allah l'aime le plus.

Autre question: Allah préfère-t-Il le plus la patience à l'égard de l'épreuve de prison ou celle du puits? La réponse est la prison. Allah (exalté soit-Il) dit- ce qui peut être traduit comme : “Il dit: “Ô mon Seigneur, la prison m'est préférable à ce à quoi elles m'invitent...... » (TSC, Youssouf (Joseph) : 33). C'est Joseph qui a choisi la prison, mais il ne pouvait rien à l'égard de l'épreuve du puits.

Une troisième question : laquelle des patiences est la meilleure: celle à l'égard de la séduction de la femme du 'Azize ou celle à l'égard de la tentation de l'argent ? Quel genre Allah préfère le plus: la patience à l'égard des péchés ou des obéissances?

Certains savants ont dit que la patience à l'égard des péchés est l'une des obéissances les plus préférées d'Allah, l'obéissance est instinctive dans l'Homme, en l'appliquant, elle lui procure la joie; quant à la résistance aux péchés et les désirs de l'âme, ils sont difficiles à contrôler. Peu de savants ont dit que la patience à l'égard des obéissances est préférable pour Allah ; si quelqu'un applique les obéissances en commettant tous les péchés et un autre ne commet aucun péché et n'a pas obéi à Allah ; le meilleur est celui qui a obéi et a commis des péchés car il a connu la raison de son existence, tandis que l'autre ne l'a pas connue. En outre, si quelqu'un fait autant de fautes que de péchés, la miséricorde d'Allah intervient pour précéder à sa colère : Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “ma miséricorde est préalable à ma colère». Ainsi la patience que Allah préfère est celle à l'égard des obéissances

Si nous classons les catégories de patience selon la perfection, nous trouverons :

1. La patience à l'égard des obéissances

2. La patience à l'égard des péchés

3. La patience à l'égard des épreuves

La patience est une adoration d'Allah. En fait il existe deux adorations: celle dans la prospérité, soit la reconnaissance et celle dans la détresse, soit la patience. Celui qui ne retourne pas à Allah dans la détresse par la patience ne saura jamais la morale qu'Allah a mise dans l'épreuve. La plus belle adoration est celle que tu pratiques au moment de la détresse.

Cette dernière te mène à te sentir proche d'Allah. Tu sens la beauté de l'adoration que tu ne peux sentir dans la prospérité. Dans la détresse, la patience et l'invocation d'Allah constituent la meilleure des pratiques ; c'est ce que nous apprend la sourate de Joseph.

Ouvrons alors le Coran sur la sourate de Joseph, elle commence par “Alif, Lām, Rā”[iii] . Allah nous dit que ces lettres qui reviennent dans plusieurs sourates sont les lettres de votre langue et d'où émane le miracle du Coran. De ces lettres est venu le Coran qui sera lu jusqu'au jour de la résurrection.

Une histoire me vient à l'esprit pour vous montrer le caractère inimitable du noble coran. Un professeur de Droit dans l'une des plus grandes universités des Etats Unis, et écrivain de grands ouvrages sur les droits de succession, avait un étudiant musulman qui lui a dit un jour qu'il était surpris de savoir que les droits de succession sont cités chez les musulmans dans trois versets coraniques alors que chez les américains, ils font l'objet de gigantesques ouvrages. Le professeur s'étonna. L'étudiant lui a dit qu'il pouvait lui donner la traduction de ces versets pour qu'il puisse les lire. Une semaine après, le professeur demanda à son étudiant comment il pourrait se convertir à l'Islam et il a prononcé les deux témoignages de foi: “point de divinité à part Allah, Mohammed (BP sur lui) est Son envoyé”.

Ces termes constituent le caractère inimitable continuel du Coran. Revenons au verset où Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “tels sont les versets du livre explicite» (TSC, Youssouf (Joseph) : 1). Le terme « explicite » signifie que le Coran a un caractère inimitable. Mais qu'est ce qui fait que ce dernier soit un miracle, le miracle du Prophète (BP sur lui).

Le miracle du Coran:

1. Un miracle rhétorique: qui se manifeste dans ses termes

2. Un miracle scientifique: qui se présente par des théories scientifiques qu'on découvre récemment tandis que le Coran les a révélées depuis 1400 ans.

3. Un miracle objectif : celui qui applique les règles incluses dans le Coran est celui qui dirigera la vie, et Allah l'honore, la preuve en est :

· Observons l'état des compagnons avant et après l'Islam; un compagnon qui adorait un idole. Quand il voyage il le porte, devenant lourd, il le jette et cherche d'autres pierres pour en construire un autre quand il revient. 'Omar Ibn Al-Khattab disait qu'il adorait une pâte de dattes et une fois il avait faim il la mangeait. Après l'Islam, ces mêmes compagnons, qui tuaient leurs filles vivantes, sont ceux qui ont dirigé le monde.

· Nous aussi, nous sommes un exemple de ce miracle scientifique, celui qui est accaparé par les péchés et s'éloigne de la voie d'Allah et de Son Coran, change complètement quand il recourt au repentir et retourne au modèle coranique comme s'il était devenu une autre personne après le retour vers Allah.

Le miracle de Moïse était son bâton, et celui de Jésus était de faire revivre les morts. Cependant, tous ces miracles sont terminés avec la mort de Moïse et Jésus, mais le miracle de Mohammed, le dernier des prophètes, demeure en nous si nous appliquons les enseignements du Coran jusqu'au jour de la résurrection.

Craignons alors Allah afin que nous soyons le miracle du Noble Coran. Tenons à être des preuves de son caractère inimitable. Réussissons donc pour devenir un miracle et donner le bon exemple pour les autres.

Dans le verset suivant, Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “ Nous l'avons fait descendre, un Coran en [langue] arabe, afin que vous raisonniez» (TSC, Youssouf (Joseph) : 2).

La langue des habitants du paradis est la langue arabe, elle est également la langue d'Adam (que la paix soit sur lui) et des anges.

Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “Nous te racontons le meilleur récit, grâce à la révélation que Nous te faisons dans ce Coran même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs (à ces récits)» (TSC, Youssouf (Joseph) : 3).

Ce verset a été révélé lorsque les compagnons du Prophète sont venus lui demander de leur raconter quelques récits. Ainsi nous apprenons l'importance des récits dans l'apprentissage des hommes et également les méthodes pour appeler les gens vers la voie d'Allah. Aidons alors les hommes par les moyens tendres qu'ils aiment.

Nous remarquons également que cette sourate constitue le premier récit coranique complet qui fut révélé au Prophète (BP sur lui). Or, le récit se présente dans le Coran sous plusieurs formes : certains versets racontent des extraits de divers récits, cette variation nous aide à apprendre.

A ce propos, un professeur de lettres dans l'une des plus grandes universités arabes déclare que depuis 30 ans il faisait des études sur le roman, mais quand il a lu sérieusement le Coran, il a senti que les 30 ans d'études qu'il a faits existent dans ce noble livre; la nouvelle est représentée dans l'histoire d'Abraham et du sacrifice. Un autre récit d'une seule scène est représenté dans le dialogue entre Moïse et le Pharaon. Il dit de même qu'il a trouvé un monologue dans la discussion d'Abraham. Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “lorsqu' ensuite il observa la lune se levant, il dit: “Voilà mon Seigneur!” » (TSC, Al-An'am (les bestiaux) : 77). Ce professeur a de même trouvé que l'histoire de Joseph contient tous les éléments et la trame du roman.

Mais pourquoi l'histoire de Joseph (que la paix soit sur lui) est-elle considérée comme le meilleur des récits?

1. Elle comporte toutes les morales dont un musulman peut avoir besoin dans sa vie d'ici-bas et celle de l'au-delà. C'est le meilleur récit où tu peux trouver toutes les sciences: l'économie, le commerce, l'interprétation des songes, l'administration, la planification, l'analyse, la psychanalyse, les valeurs, la morale .

2. C'est le seul récit du monde où tous les caractères ont connu une fin heureuse: Joseph est enfin heureux, Jacob a retrouvé son fils et sa vue, ses fils se sont réconciliés, la femme du 'Azize avoue sa faute, le roi est enfin heureux, même si sa joie d'avoir sauver son pays est temporaire.

Ensuite, Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : « grâce à la révélation que Nous te faisons dans ce Coran même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs (à ces récits)» (TSC, Youssouf (Joseph) : 3)

3. Ceci signifie que c'était la première fois qu'il connaissait cette histoire avant d'être révélée. Sans la révélation, le Prophète (BP sur lui) n'aurait pas connu cette histoire.

Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “Quand Joseph dit à son père, j'ai vu [en songe], onze étoiles, et aussi le soleil et la lune; je les ai vus prosternés devant moi » (TSC, Youssouf (Joseph) : 4). Ainsi le récit commence par un songe et se termine par une explication de ce songe, c'est pourquoi Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “ Ô mon père, voilà l'interprétation de mon rêve de jadis ... » (TSC, Youssouf (Joseph) : 100). Il s'agit alors d'un des éléments de suspens employé dans le récit.

Il est à noter que le nom “Youssouf” est issu du radical “Assaf” venant également de “Ta'assof”[iv], ce qui signifie que le prophète Youssouf implorait sans cesse le pardon d'Allah, lui, Joseph, fils de Jacob fils d'Isaac fils d'Abraham que la paix soit sur lui. Il est donc prophète, son père et son grand-père le sont aussi, le père de son grand père était l'ami privilégié d'Allah. Il est donc noble et fils d'un noble, petit fils d'un noble, mais il a subi toutes sortes de préjudices. Quand on a demandé au Prophète Mohammad (BP sur lui) qui était la personne la plus noble, il a dit: “c'est la personne qui craint Allah le plus”, les gens lui ont dit que ce n'est pas à ce propos qu'ils posaient la question, le Prophète (BP sur lui) répondit : “Joseph, fils de Jacob, fils d'Isaac fils d'Abraham, il est alors prophète fils de prophète, fils de prophète fils de l'ami privilégié d'Allah.”

Un jour 'Omar Ibn Al-Khattab passa devant un homme qui disait à un autre : “connais-tu qui je suis? Je suis tel, fils de tel et de tel ...” Ils étaient tous parmi les hypocrites et les infidèles, mais ils étaient riches. Alors 'Omar lui a dit : “ As-tu entendu parler de Joseph?”, Il a dit : “oui”. Omar a dit : “Connais-tu qui est son père? Il est prophète, fils de prophète et petit fils de prophète, toi tu es malfaiteur et fils de malfaiteurs, tu seras toi et ta famille en Enfer, le jour de la résurrection.”

Jacob avait onze (11) fils d'une épouse, Joseph et Benjamin d'une autre; à ce propos, Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “et aussi le soleil et la lune; je les ai vus prosternés devant moi » (TSC, Youssouf (Joseph) : 4). L'expression coranique désigne ici la mère par la lune et le père par le soleil, soit la forte lumière, la force, la science ; quant à la mère elle symbolise la tendresse alors sa lumière doit être douce.

Il a dit: “ mon père” [v] pour désigner la relation privée entre lui et son père, afin de montrer que ce fils avait un songe sublime et craignait que personne ne l'entende.

Dans le verset suivant, Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères... » (TSC, Youssouf (Joseph) : 5).

A ce point, il est clair que Jacob savait l'interprétation de ce songe, il a hérité cette capacité d'interpréter les songes de son grand-père Abraham et l'a transmise à son fils Joseph. Pourtant il n'a pas dévoilé l'interprétation à son fils pour le laisser subir le destin du Seigneur, il avait peur que son fils dépende d'un songe en attendant le résultat. C'est ainsi qu'apparaît la sagesse d'Allah lorsque Il a fait que le nombre d'interprètes de songes soit minime pour ne pas dépendre de ce qu'ils disent et ne pas travailler. Pendant l'ère du Prophète (BP sur lui), il interprétait lui même les songes, ainsi que Abou Bakr qui était un des hommes qui interprétaient le plus les songes. Avant l'Islam, Khaled Ibn Al Walid a vu qu'il était sur une terre étroite et qu'il est sorti vers une autre plus vaste ; l'interprétation d'Abou Bakr était que cette transition désignait le passage de la non croyance à l'Islam.

Le Prophète (BP sur lui) avait un songe très connu à propos de l'Expédition de “Ohod”, il a vu des vaches abattues, la pointe de son épée cassée et ses mains protégées par un fort bouclier. L'interprétation du Prophète était que ses compagnons allaient être abattus, la pointe de l'épée signifiait la mort d'un de ses parents en tant que martyr dans le combat et le bouclier, c'était Médine. Ce songe constitue un des songes les plus connus du Prophète.

Ibn Sirine était parmi les savants de la Oumma qui a brillé en matière d'interprétation des songes. Un homme vint lui dire qu'il se voyait appelant à la prière. Il était obéissant à Allah, alors Ibn Sirine lui dit qu'il ferait le pèlerinage cette année là. Un autre, désobéissant, lui a raconté le même songe, il lui a dit qu'il serait déshonoré entre les siens. Dans l'interprétation du premier songe, il s'était inspiré d'un verset du Coran où Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “Et fais aux gens une annonce pour le Hajj [vi]» (TSC, Al Hajj (le pèlerinage) :27). Et pour ce qui est du désobéissant, il s'était inspiré du verset où Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “...Ensuite un crieur annonça: “Caravaniers! Vous êtes des voleurs” » (TSC, Youssouf (Joseph) : 70). Cette science trouve ses outils dans le Coran et la Sunna et exige une présence d'esprit ainsi qu'une forte intelligence.

En expliquant le segment '...ne raconte pas ta vision...', nous arrivons à la différence entre la vision qui signifie : ce que les yeux voient à l'éveil, et la vision du songe que l'on voit en dormant et qu'il faut cacher. Oui, si tu crains la ruse, l'envie et la reproche, il faut cacher ta vision de songe : Allah (exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : “Et quand au bienfait de ton Seigneur, proclame-le» (TSC, Ad-Doha (le jour montant) : 11). L'origine est de proclamer la vision du songe mais sans détails de peur qu'un ennemi n'use de sa ruse contre toi. Nous constatons ainsi que toute personne peut avoir une vision de songe : les dévoués et les non croyants (le songe d'Ibn Al Walid avant sa conversion à l'Islam), le grand et le petit.

Le Prophète (BP sur lui) a dit : “Il ne reste des prémices de prophétie après moi que le bon songe”, et il dit également : “Le bon songe est une part de 46 parts de la prophétie”. La mission du Prophète a duré 23 ans, elle a commencé par des songes qui ont duré presque 6 mois; six mois de 23 ans constituent une part des 46 parts. Dans un autre hadith : “le bon songe est une part de 50 parts de la prophétie” et dans un autre elle constitue “une part de 70 parts” et également “une part de 40 parts”. Le degré de bienfaisance accroît ta part de la prophétie.

Un bon songe ne doit pas être rejeté, il se réalise, mais je vous mets en garde de le prendre comme base pour une loi religieuse. Le Prophète avait vu ses mains protégées par un fort bouclier, ce qui signifiait qu'il fallait rester à Médine, mais il existe une loi religieuse qui stipule la consultation. Après la consultation, l'avis était de sortir de Médine, le Prophète a alors donné la priorité à la consultation. Une loi religieuse ne peut jamais se fonder sur un songe.

Un événement très connu a eu lieu en 1978, lorsqu'un groupe de jeunes ont occupé par force le Haram à la Mecque. A cause de cela, la prière s'y est arrêtée, ce qui a obligé la police de les tuer. La raison de leur acte était qu'ils avaient tous eu un même songe: l'un d'eux est le Mahdi attendu et ils doivent occuper la Ka'ba. C'est pourquoi nous disons que le songe ne doit pas être pris pour une base de loi religieuse.

Quelle est la différence entre le songe, le rêve et les tours du démon ?

Le Prophète (BP sur lui) a dit qu'il existe trois catégories de songes : les épouvantes du démon pour chagriner l'homme, les songes en relation avec la vie quotidienne et enfin, ceux constituants une part de la prophétie. Tu peux par exemple, voir des choses étranges et irréelles comme tomber pour te transformer en poussins ou pigeons, ce sont alors des songes qui effraient. Al-Boukhari a dit qu'il voyait dans ses rêves les terreurs du démon et devenait malade pendant des jours jusqu'au jour où il entendit le récit d'Abou Qatada disant qu'il voyait en songes des terreurs du démon et devenait malade; alors il a raconté ceci au Prophète qui lui affirma : “Le bon songe provient d'Allah, et si vous voyez quelque chose qui vous plaît racontez-la aux personnes que vous aimez. Et si quelqu'un d'entre vous voit quelque chose qu'il n'aime pas, qu'il ne la raconte à personne et qu'il crache trois fois à sa gauche et se tourne vers l'autre côté, ce songe ne lui nuira pas.” Dans une autre version : “Il n'aura lieu que s'il en parle à quelqu'un .”

Les règles à tenir vis-à-vis des songes :

1. Le songe est vu par l'adulte et l'enfant, l'obéissant et le désobéissant, il se réalise s'il n'y a pas de contradiction avec les lois religieuses.

2. Si vous voyez quelque chose qui vous plaît, racontez-la à ceux que vous aimez, et si vous voyez ce que vous n'aimez pas, ne le racontez à personne, crachez à votre gauche et tournez-vous sur votre droite.

3. Si vous voyez quelque chose qui implique une interprétation, cherchez un homme obéissant, connaissant, qui craint Allah pour l'interpréter.

Un homme est venu voir Ibn Sirine et lui a dit qu'il avait vu toutes ses dents tomber, un homme lui avait interprété ce songe en disant que tous ses parents mourront. Alors il s'est rendu chez Ibn Sirine chercher une autre interprétation. Ce dernier lui a dit qu'il vivra longtemps et qu'il sera le dernier de sa famille qui trouvera la mort, d'où apparaît la différence entre la bonne annonce et la répugnance.

Un enfant a vu le démon se présenter à un grand nombre de personnes leur disant qu'Allah vous a permis ce qu'il a prohibé. Le petit enfant a dit : “Tu es menteur. Non je jure qu'Allah n'a pas dit ceci”. Le démon répondit “Alors on fait une course, si je te dépasse ces gens doivent me croire et si tu me dépasses, ils doivent te croire.” L'enfant l'a dépassé ; cet enfant est devenu un des grands savants de l'Islam. Ne demandez pas donc l'interprétation de toute chose, laissez-la à Allah, à Lui toute gloire, Seigneur de l'Univers.

Mettons nous donc d'accord pour apprendre cette partie de la sourate. La prochaine partie abordera la ruse à laquelle les frères de Joseph ont eu recours à son encontre.

“ «S'il a commis un vol, un frère à lui auparavant a volé aussi.» Mais Joseph tint sa pensée secrète, et ne la leur dévoila pas. Il dit [en lui même]: «Votre position est bien pire encore! Et Allah connaît mieux ce que vous décrivez.» ”

Ils inculpaient leur famille avec leur réponse. Mais, voyez la clémence de Joseph qui a retenu sa peine et n'a rien laissé transparaître sur son visage. Il les voyait pire qu'il ne pensait parce que la médisance est plus grave que le vol.

Je vous prie alors de garder de bonnes relations avec les membres de votre famille quoiqu'ils fassent. Joseph aurait pu couper les liens avec ses frères comme font malheureusement de nombreuses personnes pour des raisons matérielles. Je vous demande par Allah de les renouer si vous les avez rompues et de prendre Joseph pour exemple.

Les frères de Joseph lui dirent –ce qui peut être traduit par: “Ô Al-Azize, il a un père très vieux; saisis-toi donc de l'un de nous, à sa place. Nous voyons que tu es vraiment du nombre des gens bienfaisants».” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 78). Ils ne savaient comment ils devaient faire face à leur père et leur situation était difficile. C'était la seconde leçon que Joseph leur donnait.

Il leur répondit –ce qui peut être traduit par: “«Qu'Allah nous garde de prendre un autre que celui chez qui nous avons trouvé notre bien! Nous serions alors vraiment injustes.»” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 79).

Puis, lorsqu'ils eurent perdu tout espoir [de ramener Benyamin] ils se concertèrent en secret. Leur aîné dit: «Ne savez-vous pas que votre père a pris de vous un engagement formel au nom d'Allah, et que déjà vous y avez manqué autrefois à propos de Joseph? Je ne quitterai point le territoire, jusqu'à ce que mon père me le permette ou qu'Allah juge en ma faveur, et Il est le meilleur des juges.” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 80)

Ils avaient essayé de lui faire changer d'avis sans succès et ils se mirent à se consulter entre eux. Leur frère aîné leur rappela qu'ils avaient fait serment à leur père de bien garder leur jeune frère et ils ne pouvaient pas se remettre dans la même situation où ils avaient perdu Joseph. Il leur dit qu'il ne quittera pas sa place avant d'avoir eu la permission de son père et que la volonté d'Allah “ le meilleur des juges ” soit faite.

Nous voyons ainsi que le frère aîné, le plus sage dans cette situation, commençait à revenir de son égarement. Le Coran ne nous dit pas son nom et si c'était le même qui avait suggéré de ne pas tuer Joseph et de le jeter dans le puits. Cela nous importe peu, et je passe des choses sous silence. Notre seul but est de profiter de la Sagesse du Coran et, d'après une règle de l'Islam, nous n'approfondissons que les questions fondamentales au comportement.

Ensuite le grand frère leur dit –ce qui peut être traduit par: “ Retournez à votre père et dites: «Ô notre père, ton fils a volé. Et nous n'attestons que ce que nous savons. Et nous n'étions nullement au courant de l'inconnu. ” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 81). Remarquez cette fois leur souffrance et leurs sentiments véridiques. A la première situation lorsqu'ils avaient jeté Joseph dans le puits, ils avaient dit à leur père “et nous veillerons sur lui ”. Ils réalisaient maintenant que la sauvegarde dépendait de la volonté d'Allah.

Ensuite, ils dirent à leur père –ce qui peut être traduit par: “ Et interroge la ville où nous étions, ainsi que la caravane dans laquelle nous sommes arrivés. Nous disons réellement la vérité.» (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 82). Ils essayaient de lui prouver leur sincérité en lui disant de vérifier avec leurs compagnons de route et les habitants d'Égypte. Comparez avec leur insouciance de la première fois où ils lui avaient répondu –ce qui peut être traduit par: “ Tu ne nous croiras pas, même si nous disons la vérité ”. Cette fois-ci, ils voulaient prouver la véracité de leurs paroles et disaient –ce qui peut être traduit par: “ Nous disons réellement la vérité ”. Mais notre maître Ya'qoûb ne les crut pas et leur dit –ce qui peut être traduit par: “ «Vos âmes, plutôt, vous ont suggéré quelque chose... [Il ne me reste plus donc] qu'une belle patience! C'est Allah qu'il faut appeler au secours contre ce que vous racontez!» ” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 18).

Regardez la majesté du prophète Jacob dans son malheur. Il a perdu un de ses enfants depuis quarante ans, l'autre est retenu en gage comme esclave et le troisième a juré de ne pas retourner avant que la question ne soit éclaircie.

C'est un message pour tous ceux qui ont perdu leurs enfants : “Patientez et récitez la sourate Youssouf.” Les savants disent qu'elle soulage la peine de celui qui la récite.

Quelle belle patience et quel cœur majestueux que ceux du prophète Jacob. Voyez sa foi profonde et son manque de désespoir lorsqu'il dit –ce qui peut être traduit par: “ Il se peut qu'Allah me les ramènera tous les deux. Car c'est Lui l'Omniscient, le Sage ” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 83).

Ensuite, il se détourna d'eux et dit –ce qui peut être traduit par: «Que mon chagrin est grand pour Joseph!» Et ses yeux blanchirent d'affliction. ” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 84). Les pupilles de ses yeux ne se voyaient plus, elles étaient devenues blanches à force de pleurer. Mais pourquoi le verset dit Joseph et pas Benyâmine (Benjamin) ? Parce qu'aux moments de tristesse les gens se rappellent toujours du premier malheur.

Les enfants de Jacob lui dirent –ce qui peut être traduit par: “ Par Allah! Tu ne cesseras pas d'évoquer Joseph, jusqu'à ce que tu t'épuises ou que tu sois parmi les morts.” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 85).

Il leur répondit –ce qui peut être traduit par: “ Je ne me plains qu'à Allah de mon déchirement et de mon chagrin. Et, je sais de la part d'Allah, ce que vous ne savez pas.” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 86).

'Omar ibn Al-Khattâb priait devant les Musulmans et pleurait à la récitation de ce verset. Quand ils lui demandèrent ensuite pourquoi il pleurait, il leur répondit : “ Je ne me plains qu'à Allah de mon déchirement et de mon chagrin.” Mes frères, plaignez vos maux et ceux des Musulmans à Allah.

Au jour du Ta'ef le Prophète (BP sur lui) se plaignait de sa peine à Allah lorsque tout le village lui lançait des pierres. Zaïd ibn Al-hâritha le recouvrait de son corps pour les lui éviter et le sang lui coulait de la tête. Le Prophète (BP sur lui) qui à cinquante cinq ans courait à la recherche d'un abri avait également les pieds en sang. Imaginez-vous votre père dans une situation pareille ? Le Messager (BP sur lui) se cacha dans un jardin et il leva les mains au ciel et dit : “Ô Allah, je me plains à Toi de ma faiblesse, de mon manque d'habileté et du peu de considération des gens envers moi. Tu es le Seigneur des mondes, le Seigneur des faibles et le mien. A qui m'abandonnes-Tu ? A un étranger qui m'attaque ou un ennemi qui a de l'emprise sur moi ? Si Tu n'es pas en colère contre moi, cela m'est égal. Je me réfugie contre Ta colère ou Ton mécontentement dans la lumière de Ton visage qui illumine les ombres et bénéficie à tout ce qui se trouve dans les mondes d'ici-bas et de l'au-delà,. Tu as le droit de me réprimander jusqu'à ce que Tu sois satisfait et il n'y a de force ni de pouvoir qu'en Toi.”

Ensuite, le prophète Jacob dit –ce qui peut être traduit par: “ Ô mes fils! Partez et enquérez-vous de Joseph et de son frère. Et ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Ce sont seulement les gens mécréants qui désespèrent de la miséricorde d'Allah».” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 87). Il demandait à ses fils de faire l'impossible et de ne pas désespérer de la miséricorde d'Allah.

Je vous dis, Ô vous les Musulmans : “Ne désespérez pas d'Allah et le futur est en faveur de cette religion. Le monde entier est en difficulté et les gens ont recours à la religion pour rassasier leur âme comme ils ont recours à la nourriture pour rassasier leur estomac. Il faut garder sa confiance en Allah, faire le bien: essayer d'aider les autres, réussir dans la vie pratique, apprendre le Coran aux gens, etc.

Il y avait quelqu'un qui écoutait toujours les nouvelles de la Palestine. Un jour, il rencontra un des habitants de ce pays et lui demanda : “N'avez-vous pas assez de cet état de choses avec le nombre de martyrs qui augmente un jour après l'autre ? Le Palestinien lui répondit par la négative et lui dit que la maison qui ne comptait pas un martyr d'entre ses habitants en ressentait de la honte.

Notre tâche est beaucoup plus facile. Nous n'avons pas à donner notre vie, nous devons simplement nous améliorer et améliorer notre entourage, réussir notre vie, amener les Musulmans à se rapprocher d'Allah, lutter pour la renaissance de notre pays au moyen du développement de l'économie et de l'augmentation de notre productivité.

Pourquoi Jacob avait-il conseillé à ses fils de ne pas désespérer de la miséricorde d'Allah? Parce que la paix et l'éveil du cœur ne peuvent avoir lieu sans elle.

Les frères de Joseph retournèrent en Égypte et comme il est venu dans le verset –ce qui peut être traduit par: “Et lorsqu'ils s'introduisirent auprès de [Joseph,] ils dirent: «Ô al-Azize, la famine nous a touchés, nous et notre famille; et nous venons avec une marchandise sans grande valeur. Donne-nous une pleine mesure, et fais-nous la charité. Certes, Allah récompense les charitables!»” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 88).

Ce verset commence par le terme “lorsque” qui, comme nous l'avons dit précédemment, exprime la succession rapide des événements. Leur situation n'était pas enviable et comme ils n'avaient pas de bons produits à échanger, ils étaient venus avec quelques uns de moindre qualité. Leur état psychologique n'était pas meilleur et Joseph avait voulu leur donner cette leçon. Ils voyageaient entre l'Égypte et la Palestine, avaient besoin de nourriture et leur père leur avait demandé de rechercher leurs frères. L'humilité, la faiblesse et le besoin apparaissaient dans la description de l'état de leur famille à Joseph et leur quête de charité.

Les savants nous conseillent de nous tenir ainsi humblement entre les mains d'Allah comme les frères de Joseph ont fait avec ce dernier.

Un autre nous conseille de ne pas désespérer et de nous maintenir devant la porte d'Allah même si nous en sommes évincés (comme par exemple ne pas sentir de la ferveur pendant la prière, elle finira par arriver), de ne pas cesser d'implorer le pardon même si nous sommes rejetés, d'essayer de rentrer en intrus lorsque la porte s'ouvrira pour ceux qui seront acceptés et de tendre la main pour demander l'aumône et la charité. Nous devons avoir cette attitude avec Allah.

Joseph ne pouvait plus supporter de voir ses frères dans cet état (comparez avec ceux qui de nos jours ont du plaisir à voir les gens humiliés). Ayez de la compassion les uns envers les autres, unissez-vous, facilitez les choses aux autres et voyez ce que le Prophète (BP sur lui) dit : “Le croyant est humble, doux et facile.”

Joseph dit à ses frères –ce qui peut être traduit par: “Savez-vous ce que vous avez fait de Joseph et de son frère alors que vous étiez ignorants? [injustes]».” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 89). Remarquez ce noble caractère qui lui fit dire “ignorants” et non “injustes”.

Imaginez leur surprise ? –ce qui peut être traduit par “Ils dirent: «Est-ce que tu es... Certes, tu es Joseph!».” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 90). Joseph aurait pu se faire reconnaître à leur venue. Remarquez sa tendresse et sa douceur lorsqu'ils sont venus lui demander des provisions surtout en n'ayant à donner en échange qu'une marchandise d'humble qualité. D'après le même verset, il leur répondit –ce qui peut être traduit par: “«Je suis Joseph, et voici mon frère. Certes, Allah nous a favorisés. Quiconque craint et patiente... Et très certainement, Allah ne fait pas perdre la récompense des bienfaisants».” Il ne leur adressa aucune réprimande ni reproche, ce qui leur arrivait était suffisant comme leçon. Remarquez également le terme “bienfaisants” qui fait partie d'une règle comme celle mentionnée précédemment de “Allah est Le seul Gardien” et “Allah est Le Garant”. Le bienfaisant est celui qui patiente et supporte l'oppression des autres et la règle dit “Allah aime les bienfaisants qui craignent Allah et patientent”

Les frères de Joseph avaient fini par reconnaître leur mauvaise action et dirent –ce qui peut être traduit par: “ «Par Allah! Vraiment Allah t'a préféré à nous et nous avons été fautifs».” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 91). Le plan de Joseph pour la cure des cœurs avait réussi tout comme son plan de développement économique. Nous devons également remarquer la fermeté de ses principes.

La sourate Youssouf est remarquable par le fait que toutes ses histoires ont une fin heureuse. Nous rappelons celles :

- De la femme du noble ministre qui s'est repentie.

- Des femmes qui s'étaient coupées les mains également.

- De l'échanson du roi qui a été sauvé.

- De la nomination de Joseph comme grand responsable des affaires du pays.

- De l'approvisionnement de tout le Moyen-Orient.

- Du repentir des frères de Joseph.

- Du retour des fils de Jacob.

Joseph a réussi dans toutes les épreuves et son histoire est réelle et non imaginaire.

Il avait ainsi répondu à ses frères, c'est-à-dire que nous pouvons l'imiter –ce qui peut être traduit par: “ «Pas de récrimination contre vous aujourd'hui! Qu'Allah vous pardonne. C'est Lui Le plus Miséricordieux des miséricordieux. ».” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 92). Il leur dit : plus de blâmes. Voyez quelle clémence, quel noble caractère, quel bon cœur, quelle compassion sans haine ni rancœur. Essayons de l'imiter.

L'histoire de Joseph me rappelle celle de Abou Soufiâne. Il avait fait la guerre au Prophète (BP sur lui) huit ans de suite, avait commandé la bataille de Ohod, celle de Al-Khandaq et montait les gens contre les Musulmans. Nous connaissons son attitude durant le traité de Al-Hodaïbiya avec le Prophète. Le jour de la victoire de la Mecque il craignait d'être tué et Al-'Abbâs, l'oncle du Messager lui conseilla de se livrer au Prophète (BP sur lui) pour se sauver. Il lui dit : “A ton arrivée, tu lui diras «Par Allah! Vraiment Allah t'a préféré à nous et nous avons été fautifs». Abou soufiâne s'en fut vers le Prophète qui lui demanda ce qui l'avait amené. Il répondit ce que Al-'Abbas lui avait soufflé. Le Messager (BP sur lui) se tut un instant et ensuite répondit : “ «Pas de récrimination contre vous aujourd'hui! Qu'Allah vous pardonne. C'est Lui Le plus Miséricordieux des miséricordieux. ».”

Nous avons ensuite dans la sourate Youssouf ce verset –ce qui peut être traduit par: “ « Emportez ma tunique que voici, et appliquez-la sur le visage de mon père: il recouvrera [aussitôt] la vue. Et amenez-moi toute votre famille».” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 93) Quelle est l'histoire de cette chemise, est-ce un symbole, est-ce la même qui a été mentionnée au début de la sourate ? Nous ne le savons pas.

Ensuite –ce qui peut être traduit par: "Et dès que la caravane franchit la frontière [de Canâan], leur père dit: «Je décèle, certes, l'odeur de Joseph, même si vous dites que je radote» (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 94). Comment a-t-il su cela ? Uniquement par pressentiment paternel. C'est comme la mère qui sent que son fils va tomber du lit et va le border et se rassurer. Ce sont des sentiments humains qui arrivent à tout le monde et nous pouvons avoir les mêmes que ceux de Jacob.

Après avoir vu les tourments et la consternation de Jacob, je vous dis : “ Ayez pitié de vos parents, vous n'avez pas besoin de vous perdre pour mesurer leur amour envers vous. Combien d'enfants vivent isolés et insouciants dans leur propre maison parmi leurs parents, quand ces derniers souhaitent les serrer dans leurs bras. Pourquoi cette cruauté et pourquoi chacun de nous se consacre à sa relation avec sa femme et ses enfants uniquement et ne pense à ses parents qu'une fois par semaine ? Ils se retrouvent au même état que celui de Jacob à sa perte de Joseph. Prenez soin d'eux, partagez vos soucis et vos joies avec eux, dites-leur un mot doux, faites-leur un petit présent.

Ce ne sont pas les frères de Joseph qui disent à Jacob –ce qui peut être traduit par: “ «Par Allah te voilà bien dans ton ancien égarement»”, (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 95), mais d'autres membres de sa famille.

“Puis quand arriva le porteur de bonne annonce, il l'appliqua [la tunique] sur le visage de Jacob. Celui-ci recouvra [aussitôt] la vue, et dit: «Ne vous ai-je pas dit que je sais, par Allah, ce que vous ne savez pas?» ” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 96).

“ Ils dirent: «Ô notre père, implore pour nous la rémission de nos péchés. Nous étions vraiment fautifs». (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 97). Les voilà qui avouent leur faute.

Jacob dit –ce qui peut être traduit par: “ «J'implorerai pour vous le pardon de mon Seigneur. Car c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux».” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 98).

Les exégètes disent que ce verset exprimait un reste de tristesse dans son cœur ou bien leur mauvaise action nécessitait une imploration tellement importante qu'il attendait la nuit pour le faire à l'heure où elle sera le mieux acceptée.

Ensuite –ce qui peut être traduit par: “Lorsqu'ils s'introduisirent auprès de Joseph, celui-ci accueillit ses père et mère, et leur dit: «Entrez en Egypte, en toute sécurité, si Allah le veut!” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 99). Le terme “accueillit” qui, comme nous l'avons dit précédemment peut signifier se “blottir” ou “prendre dans les bras” résume dans ce verset toute la rencontre avec sa joie et ses larmes. Le terme “lorsque” y est venu également pour exprimer l'impatience et la hâte de Jacob à voir son fils après quarante ans d'absence. Il a retrouvé sa vue et la famille se trouve réunie dans l'amour et l'entente. Quelle rencontre après une si longue absence.

Puis –ce qui peut être traduit par : “Et il éleva ses parents sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés. Et il dit: «Ô mon père, voilà l'interprétation de mon rêve de jadis. Allah l'a bel et bien réalisé...» (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 100) , l'ancien rêve de Joseph: “ Quand Joseph dit à son père: «Ô mon père, j'ai vu [en songe], onze étoiles, et aussi le soleil et la lune; je les ai vus prosternés devant moi».” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 4) La sourate avait commencé par le récit d'un rêve et se termine avec sa réalisation.

Allah récompense la patience et le moindre effort, rien n'est vain pour Lui. Il veut nous faire comprendre que, pour les patients qui mettent leur confiance en Lui, l'important sera le dénouement malgré toutes les épreuves et les malheurs qui peuvent survenir. Le Prophète (BP sur lui) disait à 'Abdillâh ibn Al-'Abbâs dans le hadith mentionné plus haut : “Jeune homme, garde Allah (exalté soit-Il), il te gardera. Garde Allah, tu Le trouveras de ton côté.”

Nous avons ensuite dans le même verset –ce qui peut être traduit par: “Et Il m'a certainement fait du bien quand Il m'a fait sortir de prison et qu'Il vous a fait venir de la campagne, [du désert], après que le Diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu'Il veut. Et c'est Lui l'Omniscient, le Sage.” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 100).

Joseph a mentionné la prison et non le puits, bien que cette dernière expérience soit plus dure. Il n'a pas voulu, avec sa délicatesse, heurter les sentiments de ses frères durant cette belle rencontre. Il dit également “du désert” pour ne pas rappeler la famine qui les avait amenés en Égypte.

Joseph choisit toujours ses paroles, pouvons-nous l'imiter ?

'Omar ibn Al-Khattâb disait : “Par Allah, je n'aime rien dans ce monde autant que m'asseoir avec des personnes qui choisissent leurs mots comme on choisit les fruits."

Observons ensuite le verset et voyons comment Joseph voulut porter une part de la faute et dit que c'était le Diable qui avait suscité la discorde entre lui et ses frères. Il n'avait aucune responsabilité pour ce qui s'était passé, mais son noble caractère lui fit dire ainsi.

Il acceptait toujours paisiblement les travers du destin et nous le voyons dire à la fin du verset : “ Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu'Il veut”.

Avec le verset 101, nous ressentons qu'il se retire en lui-même tout plein d'humilité, de résignation et de modestie entre les mains d'Allah. Il y dit –ce qui peut être traduit par: “ Ô mon Seigneur, Tu m'as donné du pouvoir et m'as enseigné l'interprétation des rêves. [C'est Toi Le] Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon patron, ici-bas et dans l'au-delà. Fais-moi mourir en parfaite soumission et fais moi rejoindre les vertueux.” (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 101)

Voyez la façon de Joseph d'adorer Allah. Il Le respecte, a confiance en Lui et n'a recours à personne d'autre que Lui. Il dit : “Fais-moi mourir en parfaite soumission et fais moi rejoindre les vertueux.” Ceux qui l'ont précédés et qu'il veut rejoindre.

Nous est-il possible après cette sourate de penser que nous pouvons avoir un autre patron qu'Allah, L'aimons-nous mieux, avons-nous plus confiance en Lui ? Celui qui lit cette sourate et ne ressent pas cela est comme celui qui ne l'a pas lue.

Les versets de 102 à 111 sont un commentaire de la sourate. Ils incitent à la patience et assurent que la victoire sera pour les Musulmans quelle que soit la durée du temps. Nous y lisons ces mots –ce qui peut être traduit par: “ Quand les messagers faillirent perdre espoir (et que leurs adeptes) eurent pensé qu'ils étaient dupés voilà que vint à eux Notre secours.” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 110) Mais comment, après avoir su ce qui était arrivé à Joseph...

Et un autre sens –ce qui peut être traduit par: “ «Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente.” (TSC, Youssouf (JOSEPH) : 108) C'est ainsi que Joseph a vécu en professant la foi vers Allah.

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et que le salut et la paix d'Allah soient sur le plus noble des messagers, notre prophète Mohammad. Louange à Allah, nous recourons à Lui et nous Lui demandons de nous guider, nous pardonner, et nous préserver de nos mauvaises actions. Celui à qui Allah montre le bon chemin est guidé et celui qui s'égare n'a ni maître ni conseiller.

Aujourd'hui, nous allons entamer l'histoire du prophète Ibrâhîm -paix soit sur lui-, après avoir fini les histoires de six parmi les prophètes précédents. Notamment : Adam, Chith, Idriss, Noh (Noé), Houd et Saleh.

L'histoire du prophète Abraham est très longue, nous allons donc la partager en plusieurs parties. Ce qui est impressionnant dans l'histoire du prophète Abraham est qu'elle convient à toutes les catégories d'âge. En effet, le Coran nous relate toutes les étapes de la vie de Abraham. Nous commencerons avec Abraham -paix soit sur lui- alors qu'il n'avait que seize ans. Nous écouterons le récit des agissements et des centres d'intérêt d'un jeune garçon de seize ans. Nous verrons comment il a réagi, encore à seize ans, lorsqu'il a été jeté dans le feu. Imaginez donc ! Quand il fut jeté dans le feu il n'avait que seize ans ! Nous pourrons alors nous adresser à nos jeunes et leur dire de grandir et de s'élever en prenant exemple sur lui. Ensuite, vient l'histoire de l'homme marié et de sa relation avec ses deux femmes durant la période où il avait pour épouses Sarah et Hager. Enfin, nous parlerons de sa vieillesse, et comment il se comportait alors qu'il était vieil homme.

L'histoire (rapportée dans le Coran) du prophète Abraham a des objectifs bien spécifiques, assez différents de ceux des histoires des autres prophètes. Pour ces derniers, il s'agissait de retenir des leçons et des préceptes qui serviraient dans la vie quotidienne, alors que dans l'histoire du prophète Abraham, il y a en plus le désir de pousser les musulmans à le prendre pour modèle. Après notre prophète Mohamad (BP sur lui) Abraham est le seul prophète dont tu es tenu de suivre l'exemple. Dans l'histoire du prophète Houd par exemple, le but était de te montrer ce qu'Allah avait fait de ces gens pour que tu en tires une leçon. Mais écoute ce que le Coran dit à propos du prophète Abraham: - ce qui peut être traduit par : « Certes les hommes les plus dignes de se réclamer d'Abraham, sont ceux qui l'ont suivi, ainsi que ce Prophète-ci, et ceux qui ont la foi. Et Allah est l'allié des croyants» (TSC[ii], 'Âl-'Imrân' (LA FAMILLE D'IMRAN) : 68). Plus clairement : ceux qui sont plus que d'autres sensés suivre l'exemple du prophète Abraham dans leur vie sont ceux qui ont suivi le prophète Mohammad (BP sur lui). Un autre verset : -ce qui peut être traduit par : « Certes, vous avez eu un bel exemple [à suivre] en Abraham et en ceux qui étaient avec lui... » (TSC, 'Al-Moumtahana' (L'EPROUVEE) : 4) et encore un autre : - ce qui peut être traduit par : « Vous avez certes eu en eux un bel exemple [à suivre], pour celui qui espère en Allah et en le Jour dernier.. » (TSC, 'Al-Moumtahana' (L'EPROUVEE) : 6) toujours parlant du prophète Abraham et ceux qui l'avaient suivi. C'est pour cela que nous allons écouter son histoire avec l'intention de suivre et d'imiter.

Aujourd'hui, nous n'allons pas commencer directement à réciter l'histoire de la vie du prophète Abraham -paix soit sur lui. Nous allons d'abord nous intéresser à la position privilégiée du prophète Abraham dans le Coran et dans le hadith du Prophète (Mohammad) (BP sur lui). Nous allons principalement parler de deux points :

Abraham est le père des prophètes.

Abraham est le Khalil – ami privilégié du Rahman (le Tout Miséricordieux). Ce dernier point est primordial, si vous réfléchissez un moment sur le sens d'être l'ami privilégié d'Allah ! Posez-vous la question : Combien de positions existe-t-il en dessous de celle d'être le compagnon d'Allah ? Et à quelle position pensez-vous que vous êtes ? Plus exactement, ce surnom 'Khalil ' signifie que l'amour d'Allah a pénétré son âme au point qu'il ne peut plus se séparer d'Allah corps, âme et cœur. C'est donc grâce à l'ampleur de son amour pour Allah qu'il a été élevé au rang de Khalil pour Allah.

Alors, à quel point aimez-vous Allah ? Quelqu'un pourrait répondre : " Moi j'aime Allah très fort, et mon cœur est indéniablement lié à Allah. Parmi tous ceux qui se trouvent dans la mosquée, je pense être celui qui L'aime le plus !" Toutefois, si on lui demandait s'il faisait sa prière régulièrement, il répondrait : " Non, Par Allah il m'arrive de ne pas être assidu dans ma prière, mais pour ce qui est de l'amour d'Allah, ne vous en faites pas, c'est une chose entre moi et Allah..." Ce genre de discours est complètement erroné. Je vais vous expliquer les niveaux qu'un musulman peut atteindre dans son amour pour Allah, le plus haut étant celui de Khalil qui est la position du prophète Abraham (paix sur lui) et de notre prophète Mohammad (BP sur lui). Cependant, les gens sont différents et par conséquent classés différemment. En vous énumérant les différents niveaux, je voudrais que dans le cœur de chacun d'entre vous soit évoqué l'un des deux sentiments : 1. un bonheur intense en vous reconnaissant dans la description ou 2. une tristesse profonde en vous désolant d'être si loin de cette position.

Pour arriver à vous expliquer, je vais choisir un exemple que je n'aurais pas souhaité utiliser, mais qui reste malheureusement le plus parlant dans notre société. L'exemple le plus démonstratif que je suis amené à utiliser est celui de l'amour qu'éprouve un homme pour une femme ou vice versa. Bien que cela vous fasse sourire, ce genre d'amour se trouve à la tête de ce que notre ère connaît en termes de relations affectives. A l'époque du Prophète (BP sur lui) le meilleur exemple d'amour était celui d'un serviteur envers son Seigneur Allah, car toute la nation était très fortement liée à Allah. Cependant, je vais approcher ce sujet en évoquant l'amour d'un garçon pour une fille, pour que vos cœurs soient affectés et que vous vous posiez la question de savoir si vous aimez Allah autant que cela ou non.

L'amour d'un homme pour une femme (et inversement) évolue comme suit :

1. au tout début, son cœur s'attache à elle et le sien à lui. A ce moment commencent les nuits blanches et les rêveries éveillées. Seul, il réfléchira, il pensera à elle et il sourira en l'évoquant... jamais il n'a souri en évoquant le Paradis ! Il sourit en imaginant un moment romantique, mais jamais en songeant à la rencontre avec le Prophète (BP sur lui) ! Elle passe les nuits à se demander ce qui arriverait si elle le rencontrait (son bien-aimé) mais jamais elle ne s'est demandée ce qui se passera lorsqu'elle sera entre les mains d'Allah !

Après la période des songes et des rêveries, vient la deuxième étape;

2. le penchant des cœurs. Il ne s'agit plus d'être attaché à la personne, mais de ressentir une forte attraction envers elle. Cela pousse à chercher les moindres désirs de la personne convoitée et à tenter de les satisfaire en dépit de ses propres désirs. Il se demandera quelle serait l'humeur de sa bien-aimée et se conditionnera en fonction d'elle. Elle ignorera les problèmes rencontrés avec ses parents dans le but de le satisfaire... Vous est-il arrivé de comparer votre désir avec celui d'Allah ? Si vous finissiez de regarder la télé à 3 h du matin, penserez-vous à vous lever pour la prière de l'aube ? Si une fille disait que son père ne se couchait couche qu'à 3 h du matin et donnerait rendez-vous au téléphone à cette heure-ci, tu resterais debout jusqu'à 3 h n'est-ce pas ? Pourquoi donc ? Parce qu'il s'agit du désir de la bien-aimée. Feriez-vous pareil avec Allah (privilégier son vouloir avant le vôtre) ? Je voudrais à ce propos que la foule de garçons et de filles qui m'écoutent en ce moment puissent ressentir une certaine honte à se trouver plus attachés à l'amour d'autres personnes qu'à celui d'Allah. Même pour ceux qui ne sont attachés à aucune fille en particulier mais à toutes celles qui passent dans la rue... Ceux qui sont plus attachés aux mots d'amour et de courtisanerie qu'à l'évocation d'Allah, combien d'entre eux font la balance entre le nombre de mots vulgaires qu'ils ont prononcés et le nombre de ceux qu'ils ont utilisés pour invoquer Allah durant la journée ? Si je fais cette comparaison c'est que malheureusement il y a beaucoup de personnes qui, en faisant le compte, trouveront qu'ils passent énormément de temps au téléphone à discuter de sujets prohibés. C'est d'autant plus grave quand ce genre de discussion prend le dessus devant l'amour d'Allah.

Pour récapituler, nous sommes arrivés là en parlant du 'Khalil' ou l'ami privilégié d'Allah. Nous avons dit qu'en premier lieu il y a un attachement du cœur, agrémenté de nuits blanches passées à penser à la personne en question, puis commencent un fléchissement sensible et la mise en avant des désirs du bien-aimé avant ses propres désirs. Dommage pour certaines personnes qui, entre leurs désirs et ceux d'Allah, ont choisi les leurs...

3. En troisième lieu, une autre étape dite engouement ou emballement (NdT : le mot arabe Sababa a pour traduction littérale : déferlement). En d'autres termes, le cœur est tellement emballé par la personne que son élan se compare au déferlement d'un liquide, qui est définitivement irréversible et qu'il est impossible d'arrêter. Dans cet état de choses, on ne possède plus la force de résister devant un besoin ou un désir du bien-aimé. Je vous pose la question, vous est-il arrivé de ressentir pareille chose envers Allah ? Vous êtes-vous retrouvé entrain de dire : cela est le désir d'Allah et je ne peux m'empêcher de le satisfaire ? Je crains sérieusement que parmi les exemples que je vous donne, il y en ait un que vous compreniez parfaitement, notamment celui qui concerne l'affection entre humains, et un autre qui vous échappe complètement et que vous n'avez jamais expérimenté... Celui de l'attachement d'un homme à son Seigneur !

Par la suite, survient une autre étape où le cœur est encore moins contrôlable :

4. l'engouement. A ce niveau-là, la personne ne peut plus se séparer de son bien-aimé, ce qui rappelle le verset : - ce qui peut être traduit par : « qui disent: «Seigneur, écarte de nous le châtiment de l'Enfer». - car son châtiment est permanent » (TSC, ' Al-Furqân' (LE DISCERNEMENT) :65) (NdT : le passage 'son châtiment est permanent' se traduit littéralement : 'son châtiment est un engouement'). Allah compare l'effet des flammes de l'enfer sur l'homme à l'engouement amoureux, c'est-à-dire que si la flamme s'empare de quelqu'un elle ne le relâche plus, tout comme il ne se sépare plus de sa bien-aimée à cause de son engouement pour elle. Certains fournissent tellement d'efforts à vouloir se rapprocher des personnes qu'ils convoitent, au point oùqu'ils cessent de manger et de boire et se délaissent complètement. Malheureusement, on n'en trouve probablement pas qui réduisent leur consommation alimentaire dans le but de pouvoir veiller la nuit à prier...

Après cela vient le niveau suivant :

5. la passion, c'est-à-dire que l'amour atteint les zones les plus profondes du cœur. Le verset 30 de la sourate Youssouf : - ce qui peut être traduit par : « Et dans la ville, des femmes dirent: «la femme d'Al-Azize[iii] essaye de séduire son valet! Il l'a vraiment rendue folle d'amour... » (TSC, 'Yoûsouf' (JOSEPH) : 30) (NdT : le passage 'Il l'a vraiment rendue folle d'amour ' peut se traduire littéralement : ' Il l'a vraiment passionnée d'amour '). Son amour s'est enraciné dans les profondeurs de son cœur au point de la pousser à oser des actes inconcevables. Vous connaissez sans doute l'histoire du prophète Youssouf (paix sur lui); elle a commis des actes répréhensibles à cause de cette passion illégale. En effet, la passion quand elle est illicite peut provoquer des désastres tels les mariages 'Orfi ou les sorties nocturnes qui finissent le plus souvent très mal, notamment avec la fille abandonnée à pleurer son erreur le restant de sa vie.

Allons maintenant examiner ces étapes lorsqu'il s'agit de l'amour d'Allah, et chacun d'entre vous devrait se demander dans laquelle d'entre elles il se trouve. En premier lieu:

1. Tes pensées sont occupées par Lui et ton esprit est envahi par la contemplation des dons qu'Il t'a accordés. Parce que tu L'aimes, tu il ne te suffist pas de L'évoquer cinq fois par jour pendant trois minutes. Malheureusement, certains pensent qu'il s'agit d'un devoir qu'ils sont tenus d'accomplir et ne ressentent rien de particulier à travers leur Salât (les cinq prières quotidiennes). Je ne parle bien sûr pas de ceux qui ne pratiquent pas du tout la Salât, ceux-là ne sont même pas concernés par ce dont nous discutions, ils ne sont pas concernés par l'amour d'Allah : Il ne les aime pas et ils ne L'aiment pas. Ceux qui sont concernés par l'amour d'Allah passent un temps non négligeable à réfléchir sur la grandeur et la majesté d'Allah et à espérer Sa satisfaction et Sa proximité au Paradis. Il faut connaître certaines choses qui peuvent aider à renforcer ces réflexions :

a. la lecture fréquente du Coran,

b. l'évocation des Noms d'Allah et:

c. la contemplation. Je rappelle à tous ceux qui vont passer leurs vacances au bord de la plage par exemple, essayez de vous lever à l'aube pour observer le lever du soleil et réfléchir sur la puissance d'Allah ou restez près de l'eau au crépuscule pour observer Son plus simple miracle qui est le jour naissant de la nuit. Ainsi, vous pourrez atteindre le second niveau, quand le cœur s'incline plus;

2. la comparaison entre le désir personnel et le désir divin. Avant, tu faisais ce qui te passait par la tête sans te soucier de quoi que ce soit, mais dès que tu t'attaches à Allah, tu auras as d'autres critères à considérer. Tu te poseras tout le temps la question, par rapport à tout acte que tu voudras accomplir : Que veut Allah que je fasse ? Et tu compareras avec ce que toi tu désires faire. Si tu te soucies de ce que veut Allah, c'est que tu es déjà bien avancé sur le chemin de l'amour d'Allah, bien loin de ceux qui ne font même pas la Salât, ceux qui sont perdus dans cette vie, sans repère. Il t'arrivera sans doute de te morfondre et de privilégier tes propres souhaits à ceux d'Allah mais, je l'espère, la plupart du temps tu feras le bon choix, d'autant plus qu'avec le temps, si tu persistes, tu arriveras à faire de plus en plus les meilleurs choix. Par exemple une fille qui préfère exhiber ses cheveux coiffés pourra faire ainsi pendant des années avant de finir par privilégier ce que veut Allah et porter le voile. Un homme peut passer un long moment à hésiter avant de se décider à se lever tôt pour la prière de l'aube. Si tu arrives à ce stade, et que le désir d'Allah ait est une valeur dans ta vie, c'est que tu es déjà sur la bonne voie. C'est ce qu'on appelle la perception du Halal (licite) et du Haram (illicite), c'est-à-dire la recherche à chaque instant, de la position de la religion par rapport aux intentions personnelles. Si tu arrives dans 100% des cas à privilégier le désir d'Allah, tu pourras avancer sur la suite des étapes vers l'amour d'Allah, mais si tu n'y arrives que dans 60% des cas, tu devrais apprendre à faire mieux. Si par contre il ne s'agit que de 40% des cas, cela signifie que l'amour d'Allah ne s'est pas encore enraciné dans ton cœur.

Une fois que tu arrives arriveras à favoriser le vouloir d'Allah au tien, tu parviendras au degré suivant;

3. la recherche de Sa satisfaction. C'est-à-dire que le but principal vers lequel tend ton cœur ne soit pas seulement de tenter de privilégier le vouloir d'Allah au tien, mais encore de chercher le moyen de faire plus, d'accomplir des actions qui te vaudront le contentement d'Allah. A ce point, je vous pose la question à tous : Combien sont à la première étape, à penser et à évoquer occasionnellement Allah ? Combien sont à la seconde, à tenter de suivre le désir d'Allah plutôt que le leur ? Et enfin, combien sont à ce troisième stade ? Très peu j'en ai peur... Il y a probablement plus de personnes qui ont connu d'autres femmes avant leurs épouses que de personnes qui se sont fixés pour objectif la quête de la satisfaction d'Allah. Soyons logiques, qu'est-ce qui passe en premier en principe ? Ne pensez-vous pas que la question de satisfaire Allah est la plus merveilleuse chose que vous pourriez accomplir dans votre vie ? Essayez de le faire, de marcher dans la rue en espérant croiser un pauvre à qui vous pourriez donner une aumône sachant que cet acte ferait plaisir à Allah ; ou de souhaiter pouvoir vous réveiller la nuit pour prier, vous verrez qu'Allah vous aidera à le faire et votre amour pour Lui n'en fera que grandir. Espérez pouvoir sortir à l'aube pour faire votre prière à la mosquée, espérez pouvoir quitter telle ou telle transgression, demandez clairement à Allah de vous aider à la quitter, dites-Lui que vous en êtes incapables sans Son soutien et vous verrez que vous serez exaucés. Vous vivrez une période des plus savoureuses de votre vie, tout comme lorsque, dans la vie de tous les jours, vous cherchez à faire plaisir à une personne et que vous trouviez le résultat à votre goût. Comme par exemple, faire plaisir à votre maman en faisant quelque chose qu'elle a toujours souhaité vous voir faire, voyez-vous le moment où vous entrez pour lui annoncer votre accomplissement pour vous griser de la joie qui s'imprimera sur son visage ? Alors c'est cela même, ce sentiment même que vous ressentirez en accomplissant un acte qui apporte la satisfaction d'Allah.

Je vous le demande encore, pensez-vous que ce dont je parle est purement théorique, que cela ne peut pas se réaliser dans la pratique ? Par Allah je vous jure que cela peut se réaliser, si quelqu'un désire vraiment se mettre sur ce chemin, Allah est généreux et Il l'aidera. Dès que tu sortiras d'ici, mets-toi en tête l'idée que ton but désormais est de satisfaire Allah, et cherche ce que tu pourras faire : Allah aime bien ceux qui assistent aux leçons (religieuses) alors tu peux revenir à chaque fois ; Allah aime bien ceux qui demandent après des nouvelles de leurs proches, alors vas-y rendre visite à ta tante ou à ton oncle. Celui-là ne te parle plus, il est fâché ? Ce n'est pas grave, tu vas lui rendre visite quand même car c'est pour Allah que tu le fais et pas seulement pour lui. Tes parents par exemple, si ta mère ne cesse de crier après toi et n'est jamais contente de ce que tu fais, ce n'est pas grave non plus, tu seras aimant et gentil avec elle tout le temps et tu embrasseras ses mains, car Allah sera content de toi si tu le fais. N'oublie pas également l'aumône, comme dit 'A'ïcha (épouse du Prophète (BP sur lui)) : « ...l'aumône passe par la main d'Allah avant d'arriver à la main du nécessiteux ».

Puis on avance sur le chemin de l'amour d'Allah pour arriver au :

4. déferlement, bien que ce mot convienne mieux à décrire les affaires de ce bas monde. Tu peux arriver au point de ne plus te retenir de Lui obéir. Ainsi, tu feras des choses dont tu te croyais incapable quand tu te moquais d'une autre personne pieuse qui les faisait. Si par exemple tu trouvais complètement stupide de ne pas aller à une soirée avec les copains de peur de commettre des péchés, tu verras que cela sera très naturel pour toi d'y renoncer de peur que ton amour pour Lui ne soit altéré, tu auras peur qu'Il ne te voiet dans un lieu qu'Il n'aime pas et qu'Il se fâche contre toi. Certains se disent qu'ils peuvent accompagner leurs amis dans des lieux peu recommandés en se disant qu'ils s'abstiendront de commettre les mêmes erreurs que les autres, ainsi ils iront à une réunion où on servirait du vin ou pire encore, au lieu de rester à la maison. Le fait que la personne ne participe pas activement au péché n'empêche pas que son déplacement vers ce lieu est abhorré et entraînera la perte de l'amour d'Allah. Lorsque le cœur est plein de cet amour et qu'il déferle sur l'obéissance, la personne peut remplir son temps par quelques prières, un peu d'évocation et d'invocation (imploration d'Allah) ou quelques jours de jeûne, sachant qu'il est très recommandé de jeûner les lundis et jeudis même en temps difficile en été. Ce genre d'acte est réalisable lorsque existe le déferlement dont je vous parle.

5. Par la suite cet amour grandira et pénétrera jusqu'aux profondeurs du cœur. Je me demande si quelqu'un a déjà vécu ce genre de choses avec Allah -Gloire à Lui. Lorsque l'amour arrive au plus loin dans ton cœur, tu te retrouvesra à avoir les larmes faciles et l'abdication fortifiée. Tu écoutes un verset (du Coran) alors ton cœur s'apaise et ta foi s'amplifie. Tu entends quelqu'un prier alors tu verses une larme. Tu écoutes le Coran alors tu es affecté. Tu penses aux bienfaits d'Allah alors tu trouves tes yeux mouillés de larmes. Tu te rappelles le jour où tu te tiendras entre Ses mains, le jour du jugement dernier, alors ton cœur est remué. Tu imagines Son regard sur toi te disant : 'vas-y entre dans Mon Paradis, Je t'ai pardonné' et ton cœur s'envole de bonheur comme si tu L'entendais vraiment te le dire. Si tu atteins tout cela, tu passeras à l'étape suivante, plus élevée encore.

6. La servitude. Pourquoi la servitude ? Elle n'est pas au tout début de l'échelle? Non elle est bien à la fin. La servitude signifie que tu aimes te soumettre à Lui. Sais-tu ce que cela signifie un serviteur soumis entre les mains de son Seigneur ? A ce point, tu seras heureux de te sentir soumis entre Ses mains. A chaque prosternation tu seras heureux de sentir tes sens, tes mains, tes pieds, ton visage... tous soumis au Seigneur. Tu te retrouves assis à prier entre Ses mains, la tête penchée et les mains levées vers Lui, en Lui disant combien tu es pauvre devant Lui et comment tu n'as personne à part Lui. Peux-tu croire que la servitude est un niveau très apprécié par Allah, au point où Il l'a accordée à Son messager notre prophète (BP sur lui) . ? Ecoute les versets : -ce qui peut être traduit par : «Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur (Muhammad)...» (TSC, 'Al-'Isrâ' ' (LE VOYAGE NOCTURNE) : 1) et - ce qui peut être traduit par : «Et quand le serviteur d'Allah s'est mis debout pour L'invoquer... » (TSC, 'Al-Jinn' (LES DJINNS) : 19). Après cette étape il n'en reste plus qu'une seule, mais qui ne te concerne pas à priori.

7. Al-Khalil – ami privilégié. Cette gratification n'a été décernée qu'à deux personnes durant toute l'existence : le prophète Abraham (paix soit sur lui) et le messager d'Allah notre Prophète (BP sur lui). Et voilà que nous revenons vers le prophète Abraham, là où nous avons commencé tout au début. Pour lui, le verset est clair : -ce qui peut être traduit par : « ... Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié » (TSC, 'An-Nisâ' (LES FEMMES) : 125) mais ce verset n'a pas été dédié à notre Prophète (BP sur lui). Toutefois, dans un hadith authentique raconté par Mouslim : « Je me dégage devant Allah de ne pouvoir avoir un ami Khalil parmi vous, car Allah a fait de moi Son Khalil comme Il a fait d'Abraham Son Khalil ...», comme si le prophète nous disait : je suis désolé, vous autres humains, je ne peux avoir de Khalil parmi vous car mon Khalil est Allah. La suite du hadith : « ... comme il a fait d'Abraham Son Khalil. Et si j'avais à en avoir un dans ma nation, ce serait Abou Bakr » c'est-à-dire que Abou Bakr aurait pu être Al-Khalil pour le Prophète mais cela ne convient pas car il est Al-Khalil pour Allah. Dans un autre hadith, le Pprophète (BP sur lui) dit : « Abraham, paix sur lui, est certes le Khalil du Rahman (Allah le Tout Miséricordieux), Moussa (le prophète Moïse) est certes le confident du Rahman (confident de discussion confidentielle), et Issa (le prophète Jésus) est certes l'âme d'Allah et Son mot. Je suis certes le bien-aimé du Rahman sans orgueil, et je suis le plus méritoire parmi les premiers et les derniers pour mon Seigneur[iv], sans orgueil. Je suis certes le premier intercesseur le jour du jugement dernier et le premier à qui on demande d'intercéder, sans orgueil. Je suis certes le premier dont la tombe s'ouvrira le jour du jugement dernier, et je suis le premier qui manœuvrera l'anneau de la porte du Paradis, sans orgueil, alors Allah m'y fera entrer avec les plus démunis parmi les musulmans » que la paix et la bénédiction soient sur lui, notre Prophète Mohammad.

Vous vous posez la question ? Vvous vous demandez où vous en êtes dans tout cela ? Imaginez qu'il y a des personnes, peut être présentes parmi nous aujourd'hui, qui ne soient pas du tout concernés par cet amour. Qu'Allah veuille bien guider les gens vers le droit chemin !

Revenons-en à notre sujet, notamment les distinctions du prophète Abraham (paix soit sur lui). Nous avions dit qu'il était d'abord le père des prophètes, puis qu'il était Khalil du Rahman. Ensuite:

Il est l'un des cinq messagers doués de fermeté : Noh (Noé), Abraham, Moussa (Moïse), Issa (Jésus) et Mohammad (paix soit sur eux tous). Allah Tout-Puissant dit : - ce qui peut être traduit par : « Lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement, de même que de toi, de Noé, d'Abraham, de Moïse, et de Jésus fils de Marie : et Nous avons pris d'eux un engagement solennel » (TSC, 'Al-Ahzâb' (LES COALISES) : 7). Ces cinq-là ont donné un engagement solennel. Cela signifie que ce sont les messagers d'Allah qui ont vécu les plus dures épreuves, et qui ont eu à livrer les plus dures batailles pour la religion. Ainsi, vous trouverez dans l'histoire du prophète Abraham des récits extraordinaires d'abnégation, de désintéressement et de sacrifice.

Il était une nation à lui seul. Allah -exalté soit-Il, dit : - ce qui peut être traduit par : «Abraham était un guide ('Umma) parfait. Il était soumis à Allah, voué exclusivement à Lui et il n'était point du nombre des associateurs » (TSC, 'An-Nahl' (LES ABEILLES) : 120) – (NdT : la traduction littérale du terme 'Umma' est 'Nation'). Cela signifie que son obéissance et sa servitude à Allah -exalté soit-Il- équivaut à celle de toute une nation. Essayez d'imaginer, toute l'obéissance des gens d'Egypte rassemblés n'atteint pas celle que le prophète Abraham (paix soit sur lui) a eu pour Allah.

'Abraham était une nation' a une seconde explication : sa récompense auprès d'Allah pour son obéissance et sa servitude, est équivalente à celle attribuée à toute une nation ; si nous mettions toutes nos rétributions sur un côté de la balance et celle du prophète Abraham (paix soit sur lui) sur l'autre côté, c'est la sienne qui prévaudra.

'Abraham était une nation' a une troisième signification. C'est que par sa probité se redresse toute une nation. Voilà trois significations aussi puissantes les unes que les autres. Son obéissance équivaut celle de toute une nation, sa rétribution égale celles de toute une nation, et sa droiture se rétablit toute une nation. Comme nous ne sommes pas là pour réciter des contes, je vais vous poser la question : Abraham équivalait à une nation, et toi ? De sa droiture il a entraîné une nation sur le droit chemin ; Et toi, peut-on dire que tu entraînes tout l'immeuble ? Ou peut-être le quartier ? Ou la compagnie où tu travailles ? Ou du moins ton appartement ? Seulement ton appartement ! Ou du moins ta propre personne ! Savez-vous que l'obéissance de Abraham était égale à celle d'une nation alors qu'il n'avait que seize ans ? Et la tienne, elle est égale à quoi ? Si tu descendais tôt pour la prière de l'aube et que tu regardais les fenêtres avec les lumières éteintes, tu pourrais dire que tu as devancé le quartier. Si tu portais le voile avant que tes amies ne le fassent, tu pourrais dire que tu les as devancées. Essaye d'avoir une dizaine d'amis qui se tiennent sur le droit chemin grâce à toi, qui n'approchent pas les transgressions tant que tu es parmi eux. Il y a une expression assez plaisante qui dit : « Sois un homme qui vaut mille hommes, sinon, sois un homme, mais jamais, à moitié homme ». Combien d'hommes penses-tu pouvoir égaler ? Parmi les compagnons du Prophète (BP sur lui) et de Abou Bakr et Omar il y en a certains qui valent mille hommes. Abraham était égal à une grande nation mais il y avait des compagnons qui égalaient mille hommes chacun. Il y a des personnes qui en valent dix. Il y a des femmes parmi nous qui en valent une centaine. Une femme qui apprend le Coran à une autre, aide sa voisine à s'améliorer, parle de la religion à une autre, aide son mari à affronter la vie, mange ce qui licite, éduque ses enfants, craint Allah, invite les gens à manger les lundis et jeudis (à la rupture du jeûne) pour les inciter au jeûne de ces jours, une telle femme en vaut bien une centaine. Il y a également des jeunes assis parmi nous qui en valent une centaine. L'un d'entre eux aide son ami, discute de la religion avec un autre, rend visite à sa famille, regroupe les gens dans des œuvres bénéfiques. Il y en a qui ne valent que leur propre personne. Et il y a également des zéros. Tu admets valoir combien ?

Amr Ibn Al-Ass, alors qu'il était à la tête de l'armée mobilisée pour la conquête de l'Egypte, envoya à Omar Ibn Al-Khattab alors Khalife des musulmans, lui disant : "Ô Khalife des musulmans ; je trouve difficile la conquête de l'Egypte. Envoie-moi du renfort" – c'est-à-dire qu'il n'arrivait pas à atteindre ce pays d'Egypte si difficile d'accès et qu'il souhaitait avoir de l'aide. Quand le Khalife lui demanda combien il voulait, il répondit qu'il aurait besoin de quatre mille hommes. Et voilà que Omar lui envoya trois mille hommes et un seul autre homme avec eux disant : " tu as demandé quatre mille hommes, alors je t'en envoie trois mille, et un homme qui en vaut mille, et c'est Al-Qa'Qaâ Ibn Amr". Amr Ibn Al-Ass se fâcha protestant qu'il avait demandé beaucoup plus d'hommes, que la bataille c'était du sérieux. Omar lui répondit : " Par Allah, la voix de Al-Qa'Qaâ dans la bataille est préférable à mille hommes". Pensez-y, sa voix dans la bataille est préférable à mille hommes, et comparez avec certains de nos jeunes aujourd'hui qui n'ont de souci dans la vie que de chercher une jolie chaîne à mettre autour du cou, sachant pertinemment que c'est prohibé et réservé aux femmes. Ou bien comparez avec ceux qui se pavanent à longueur de journée dans leur voiture, mettant la musique à fond, et choisissant des chansons étrangères – quoiqu'ils ne comprennent pas grand-chose aux paroles – l'essentiel étant de séduire les filles dans la rue. Comparez avec la voix de Al-Qa'Qaâ qui se tenait debout devant le fort des Coptes qui résistait aux musulmans, et qui clamait 'Allah est le plus grand ! Allah est le plus grand !', jusqu'à semer l'effroi parmi les Coptes à l'intérieur même de leur forteresse !

Revenons de nouveau au prophète Abraham (paix soit sur lui). Dans le verset : - ce qui peut être traduit par «Ibrâhîm était un guide ('Umma) parfait. Il était soumis à Allah, voué exclusivement à Lui ». Le mot arabe utilisé pour exprimer : « voué exclusivement à lui » est Hanif. Vous avez tous entendu parler de la religion exclusive (autrement Dîn Hanif). On dit que la majorité des arabes ont quitté la religion de Abraham sauf le peu qui sont restés sur la doctrine exclusive de Abraham (Hanif). Ce terme signifie être loin le plus possible de tout ce qui peut entraîner une association à Allah -exalté soit-Il. Toute chose qui soit liée de près ou de loin à l'association est évitée (NdT : association dans ce contexte signifie associer d'autres Dieux à Allah).

Nous sommes toujours entrain d'énumérer les mérites du prophète Abraham, et nous en sommes au cinquième : il était le père des prophètes, le Khalil du Rahman (l'ami privilégié d'Allah), parmi les messagers doués de fermeté, une nation sur la voie d'exclusivité et :

Il était reconnaissant, et Allah le gratifie dans le Coran en disant : - ce qui peut être traduit par « Il était reconnaissant pour Ses bienfaits... » (TSC, 'An-Nahl' (LES ABEILLES) : 121). Je ne saurais vous recommander de remercier Allah pour Ses bienfaits. Faites-le au moins pendant cinq minutes par jour. Je m'adresse spécialement aux personnes âgées, peut-être qu'une personne encore très jeune ne se rend pas compte de la multitude des bienfaits d'Allah sur elle, mais vous qui êtes plus âgés, vous êtes à même de voir combien vous avez reçu de Sa part. Rappelez-vous durant toute votre vie. Ne vous a t-Il par mariés, ne vous a-t-Il pas comblés ? Vous vous rappelez votre ancienne voiture, regardez comme vous l'avez changée avec Son aide. Rappelez-vous votre ancienne demeure, et la maison que vous habitez en ce moment... Vous rappelez-vous comment Il vous a éduqués, enseignésinstruits, la beauté dont Il vous a dotés ? Je vous prie de le faire au moins cinq minutes par jour, remerciez Allah ; Merci et Louange à Allah.

Allah -exalté soit-Il dit : - ce qui peut être traduit par « et celles d'Abraham qui a tenu parfaitement... » (TSC, 'An-Najm' (L'ETOILE) : 37). Donc :

Abraham a tenu sa promesse, et c'est encore un mérite dont Allah l'a gratifié. Savez-vous ce que cela signifie qu'une personne tienne promesse envers Allah ? Cela veut dire que chaque chose qu'Allah lui aurait demandée, il l'a exécutée. Il n'a pas fait de différence entre une petite recommandation et un ordre éminent. Toutes les obéissances, les abdications demandées ont été assurées. Qu'en est-il avec vous ? Combien de fois êtes-vous sortis de la salle de la leçon (de religion) déterminés à faire telle ou telle chose ? Avez-vous tenu votre promesse et accompli ce que vous étiez décidés à faire ? Allah -exalté soit-Il- dit : - ce qui peut être traduit par « Ô les croyants! Remplissez fidèlement vos engagements. » (TSC, 'Al-Mâ'ida' (LA TABLE SERVIE) : 1). Et pourtant vous êtes souvent à vous dire : si Allah m'accorde ce mariage ou s'Il m'octroie la réussite cette année ou s'Il me guérissait de cette maladie... « Et parmi eux il en est qui avaient pris l'engagement envers Allah: "S'Il nous donne de Sa grâce, nous payerons, certes, la Zakât, et serons du nombre des gens de bien" » (TSC, 'At-Tawba' (LE DESAVEU ou LE REPENTIR) : 75) mais ces gens-là qu'ont-ils fait ? « Mais, lorsqu'Il leur donna de Sa grâce, ils s'en montrèrent avares et tournèrent le dos en faisant volte-face » (TSC, 'At-Tawba' (LE REPENTIR) : 76) et Allah, qu'a-t-Il fait d'eux ensuite ? « Il a donc suscité l'hypocrisie dans leurs cœurs, et cela jusqu'au jour où ils Le rencontreront, pour avoir violé ce qu'ils avaient promis à Allah et pour avoir menti » (TSC, 'At-Tawba' (LE REPENTIR) : 77). L'hypocrisie s'est enracinée dans leurs cœurs jusqu'au jour dernier parce qu'ils n'étaient pas fidèles à leurs engagements envers Allah. Je vous le dis encore, lorsque vous vous engagez envers Allah, respectez cet engagement.

Parmi les qualités qu'Allah a citées pour Ibrâhîm, il en est une qui est particulièrement admirable :

« Abraham était, certes, longanime, très implorant et repentant » (TSC, 'Hoûd' : 75). Je suis entrain d'extraire du Coran les désignations qu'Allah a utilisées pour qualifier Abraham, et je veux que vous vous demandiez : Comment Allah vous appellera-t-il le jour dernier ? Quelle qualification va-t-Il vous attribuer ? Il pourrait vous appeler et dire que vous avez abandonné tel ou tel péché pour Lui. Comment seriez-vous à cet instant ? Heureux ? Souriant ? Lorsqu'Il vous demandera d'approcher pour être baigné par la lumière d'Allah -exalté soit-Il. Il vous rappellera le jour où vous avez insisté jusqu'à ce que votre ami soit revenu sur le droit chemin... Vous voudrez qu'Il vous appelle ainsi ? Regardez comment Il appela Abraham: très implorant. Cela veut dire qu'il multipliait les implorations lorsqu'il priait ou se prosternait. Il répétait des plaintes et des gémissements par crainte d'Allah -exalté soit-Il. Y a t-il parmi vous quelqu'un qui a gémi par crainte d'Allah ? Pourquoi ces sentiments sont-ils si loin de nous ? Nos cœurs sont-ils si durs ? Pourquoi nos cœurs sont-ils devenus ainsi froids ? Une larme est si lointaine et la persévérance à chercher la satisfaction d'Allah est devenue si difficile. Où sont les cœurs qui s'adoucissent rapidement ? Ecoutez ce que dit Allah -exalté soit-Il : -ce qui peut être traduit par « Puis, et en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis; ils sont devenus comme des pierres » (TSC, 'Al-Baqara' (LA VACHE) : 74). Et regardez comment Allah est mécontent de ces cœurs si durs :« Puis, et en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore » (TSC, 'Al-Baqara' (LA VACHE) : 74); la pierre est plus douce que vous: «car il y a des pierres d'où jaillissent les ruisseaux » (TSC, 'Al-Baqara' (LA VACHE) : 74); la pierre peut contenir la vie, l'eau, mais vos cœurs ne laissent affleurer rien du tout: « car il y a des pierres d'où jaillissent les ruisseaux, d'autres se fendent pour qu'en surgisse l'eau, d'autres s'affaissent par crainte d'Allah. Et Allah n'est certainement jamais inattentif à ce que vous faites. » (TSC, 'Al-Baqara' (LA VACHE) : 74).

Celui qui laisse la voie du prophète Abraham (paix soit sur lui) est qualifié d'insolent. En voici la preuve : -ce qui peut être traduit par «Qui donc aura en aversion la religion d'Abraham, sinon celui qui sème son âme dans la sottise? » (TSC, 'Al-Baqara' (LA VACHE) : 130). Dans notre Salât, le seul prophète que nous évoquons avec notre Prophète (BP sur lui) est le prophète Abraham. Rappelez-vous, lorsque vous finissez la Salât vous récitez bien : '... Ô Allah priez sur Mohammad et les proches de Mohammad comme vous avez prié sur Abraham et les proches Abraham '.

Parmi les mérites du prophète Abraham (paix soit sur lui) :

Il a été choisi (par Allah) pour construire la Ka'ba, mais aussi qu'il a eu deux prières exaucées. La première : - ce qui peut être traduit par « Notre Seigneur ! Envoie l'un des leurs comme messager parmi eux, pour leur réciter Tes versets » (TSC, 'Al-Baqara' (LA VACHE) : 129) il parlait évidemment du Prophète Mohammad (BP sur lui). Et regardez combien de temps ça a duré pour que cette prière soit exaucée : des milliers d'années, alors qu'il vous arrive d'être trop pressés pour vos prières. Et la seconde : - ce qui peut être traduit par « Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu sûr » (TSC, 'Ibrâhîm' (ABRAHAM) : 35) parlant dans ce verset de la Mecque, qu'Allah a préservée jusqu'à ce jour. Voyez comme sa prière est toujours exaucée des milliers d'années après. Le Prophète (BP sur lui) priait et disait : « Ô Allah, mon père Ibrâhîm T'a prié de faire de la Mecque un lieu sûr et moi je Te prie d'en faire de même avec Médine ». Avez-vous déjà entendu parler d'ennemi qui se soit faufilé jusqu'à Médine ? Non ! Si tu priais avec sincérité qu'Allah mette ta progéniture sur le droit chemin et qu'elle soit toute parmi les fidèles jusqu'au jour dernier, par Allah si c'est avec sincérité et loyauté, elle sera exaucée.

Parmi ses mérites aussi :

Qqu'une sourate dans le Coran porte son nom : Sourate Ibrâhîm.

Qu'il soit le premier à avoir accueilli des invités. En effet, il était le premier à avoir convié les gens pour leur offrir des festins. C'est pour cela qu'il est le plus généreux.

Encore un mérite très admirable :

Il sera le premier à être habillé le jour dernier. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Certes, le premiers des créatures à être habillé le jour dernier est Inbrâhîm ». (Hadith raconté par Mouslim). Vous le savez sans doute que nous serons tous nus le jour dernier. 'A'ïcha demanda au Prophète (BP sur lui) : « Serions-nous tous nus, les uns regardant les autres ?". Il répondit : « 'A'ïcha, la situation est plus imposante que cela ». Des hommes et des femmes nus, mais personne ne n'occupe de regarder les autres. Vous imaginez la situation ? Nous tous nus, personne ne regarde l'autre, et le premier à être habillé est Abraham. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Alors, Allah -exalté soit-Il dit : Mes anges, habillez mon Khalil. Mes anges, habillez mon Khalil (mon ami privilégié) ». Regardez comme Abraham est cher pour Allah, Il demande à Ses anges de l'habiller. Le Prophète continue : « Alors, on lui ramène deux parmi les tenues du Paradis et il sera habillé avec. Et je serais le second à être habillé après Ibrâhîm -paix sur lui ». Et nous alors ? Chacun selon ses actions. Combien de temps devras-tu attendre avant d'être habillé ? Il y en a qui ne le seront que très tardivement.

Mes frères et sœurs, réfléchissez bien à votre situation ce jour-là. Ce sera certainement très difficile, soit pour les femmes ou pour les hommes : toute l'humanité rassemblée, et tous sont nus attendant d'être habillés. Comment sera ton sentiment si les personnes autour de toi sont habillées et qu'il ne reste plus que toi les regardant se faire habiller les uns après les autres ? Un conseil alors à nos filles : revêtissez-vous bien dans ce bas monde pour être revêtues tôt le jour dernier. Je m'adresse spécialement à celles qui osent porter les minijupes, et même le maillot de bain devant des dizaines de personnes qui regardent. Mais mon message s'adresse aussi à nos jeunes qui ne se privent pas de passer des heures à regarder des images et des vidéos obscènes sur Internet. N'avez-vous pas peur que tout cela ne retarde le moment où vous serez enfin habillés le jour dernier ? Il y a un très magnifique hadith de notre Prophète (BP sur lui) qui dit : « Je me suis vu le jour du jugement dernier (en rêve) observant les gens qui portaient des chemises. Pour certains, la chemise arrivait à la poitrine. Pour d'autre, la chemise arrivait aux clavicules. Et j'ai vu 'Omar Ibn Al-Khattab venir traînant sa chemise derrière lui »; puisse Allah être satisfait de lui et le satisfaire. Et le Prophète (BP sur lui) a précisé que la chemise n'était autre que la religion. Chacun sera habillé selon sa dévotion en religion dans le bas monde. Comme 'Omar avait la religion solide et inébranlable, sa chemise se traînait derrière lui. Qu'allez-vous porter ce jour-là ? Serez-vous habillés ou non ? Et quand, tôt ou tard ? Ne pensez pas que ce soit un fait léger, il s'agit vraiment d'une affaire importante. Alors pour revenir au hadith, le premier à être habillé sera le prophète Abraham (paix sur lui) et Allah demandera aux anges de se hâter de l'habiller. Ensuite, ce sera le tour de notre Prophète (BP sur lui). La suite du hadith : « ... Puis, je me lèverais sur la droite du Rahman, (Allah le Tout Miséricordieux) et les deux mains du Rahman sont droites, une position pour laquelle tout le monde me jalousera » Voyez-vous jusqu'où la position du Prophète sera élevée auprès d'Allah ? Quelle chance il a de l'avoir ! Mais il l'a obtenue par l'amour d'Allah.

Continuons les mérites du prophète Abraham -paix soit sur lui.

Il a une relation très particulière avec notre Prophète Mohammad (BP sur lui). Il existe en effet une relation bien que la distance temporelle entre eux deux soit de plusieurs milliers d'années. Un jour on demanda au Prophète : ' parle-nous du début de ton affaire ', alors il répondit : « je suis la prière de mon père Ibrâhîm » Au lieu de leur parler du début de sa prophétie et comment les choses se sont déroulées, il a dit que le début était à l'époque de Abraham qu'il appelle "son père". Le Prophète (BP sur lui) a appelé Abraham l'unique fils qui naquit après avoir reçu la Révélation. Il suivait également la tradition de Abraham dans plusieurs coutumes, comme la façon de se couper les moustaches et la barbe, ainsi que le sacrifice du mouton. Lorsque les compagnons lui ont demandé pourquoi ces sacrifices, il avait répondu : « la tradition de votre père Ibrâhîm ». Et comme ils étaient tous impatients de chercher les rétributions d'Allah, ils lui ont demandé ce qu'ils ont à gagner avec ces sacrifices, et il a répondu : « avec chaque poil, une rétribution ». Ils dirent : et la laine ? Et il répondit: " et avec chaque poil de laine une rétribution". Hadith rapporté par Ibn Madja. Regardez comme les compagnons du Prophète cherchaient par tous les moyens à gagner des rétributions d'Allah. Vous savez, de nos jours il y a des personnes dont on dit qu'ils savent pourchasser le centime avec efficacité. Y a t-il la même efficacité dans la pourchasse des rétributions d'Allah ? Je vais vous citer quelques moyens efficaces de trouver des rétributions : apprendre les commandements de l'Islam à quelqu'un, et tous ses bienfaits vous apporteront des rétributions ; Apprendre le Coran puis l'enseigner ; Dire : « Exalté soit Allah, et Gloire à lui » cent fois par jour, et tous les péchés seront effacés ; Porter le voile pour les femmes, pour chaque passant qui regarde une femme voilée, elle acquiert une rétribution, car par sa vue, il s'est rappelé Allah et la religion. Certaines femmes jalousent les hommes dans la faveur de récolter les rétributions de par leurs privilèges à accomplir la Salât du vendredi, la prière à la mosquée et leur participation à la lutte dans la voie d'Allah. Sachez que le fait que vous portiez simplement le voile vous fait récolter sans cesse des rétributions, sans que vous parliez de religion ! Gloire à Allah ! Deux femmes marchant l'une à côté de l'autre, l'une revêtant le voile et l'autre non, discutant de choses quelconques autre que la religion, font travailler les registres de leurs actions. Si elles ont été aperçues par mille hommes, elles récoltent mille bonnes actions inscrites pour la première, et mille mauvaises actions pour la seconde.

Un jour, un homme est venu vers le Prophète et l'a appelé 'le meilleur de toute l'humanité', alors le Prophète (BP sur lui) lui a dit : « non, là tu parles de mon père Ibrâhîm ». Regardez comme il est modeste ! Si quelqu'un te disait que tu étais le meilleur élève de la classe ou le plus poli dans le quartier lui répondrais-tu que non, que c'est untel autre qui mérite ce titre ? Mais le Prophète, bien qu'il soit selon ses propres dires (dans le hadith) : « je suis le meilleur des enfants d'Adam, sans fierté », répond à cet homme que c'est Abraham, son père, qui mérite ce titre. Remarquez également que le Prophète ne cite jamais Abraham sans le qualifier de 'mon père'. Le Prophète (BP sur lui) a également rencontré Abraham (paix sur lui) durant son ascension. Il y a un lieu au septième ciel qui se trouve exactement au-dessus de la Ka'ba, et qui se nomme Al-Bayt Al-Ma'mour (la maison peuplée), et dont le Prophète (BP sur lui) dit : « chaque jour, soixante-dix mille anges y entrent, et ils n'y reviennent pas avant le jour dernier » - Imaginez donc le nombre d'anges qui se trouvent dans le ciel ! Et sachez qu'ils se prosternent tous entre les mains d'Allah. Alors le Prophète (BP sur lui) dit : « J'ai regardé et vu un homme adossé au mur du Al-Bayt Al-Ma'mour. J'ai demandé à Gabriel: qui est cet homme ? Il a répondu : c'est ton père Ibrâhîm » Remarquez encore une fois comment son nom est toujours lié au terme : père.

La leçon à retenir, est qu'il faut l'aimer autant que vous le pouvez, comme votre père. Et vous allez également voir que c'est réciproque, que lui aussi vous aime, vous qui êtes ses enfants ! Mais avant cela, je voudrais ouvrir une parenthèse pour attirer votre attention sur un point : le Prophète (BP sur lui) l'a trouvé adossé au mur, dans la position de quelqu'un qui se repose. Rappelez-vous combien il s'est fatigué dans ce bas monde : il a été jeté dans le feu ; Il a affronté un roi avec toute son armée ; Il a dû laisser sa femme et son fils au milieu du désert ; Il a affronté l'épreuve de devoir égorger son fils ; Il a construit la Ka'ba au milieu du désert et a appelé les gens pour y faire leur pèlerinage ; Il a émigré d'un pays vers un autre après s'être fait maltraiter par son père et son peuple... Une vie pleine de labeur pour Allah -exalté soit-Il.

Revenons à sa rencontre avec le Prophète. Il lui a dit : « Sois le bienvenu, le prophète bon et le fils bon ». Remarquez que parmi tous les messagers d'Allah qu'il a rencontrés, Abraham a été le seul à l'avoir appelé 'fils'. En plus, il l'a chargé d'un message pour nous tous ! Il lui a dit : « Ô Mohammad ! Salue ta nation de ma part, et dis-leur : certes, la terre du Paradis est bonne, et son eau est suave, et sa plantation est [MSOffice1] " Gloire à Allah, et louanges à Allah, et il n'y a aucun Dieu excepté Allah, et Allah est le plus grand" ». Donc, notre père Abraham vous salue, et ses salutations arrivent jusqu'à vous des milliers d'années plus tard. Et il vous envoie un message pour vous rappeler le Paradis, l'espoir de tous. Tous ceux qui sont malheureux, une femme qui souffre avec son mari, des jeunes hommes et des jeunes filles dont la vie est amère, pensez tous au Paradis. Le Paradis signifie le bonheur éternel. Un lieu où il n'y a plus de tristesse, plus de pleurs, plus de maladie, un lieu où tu pourras rencontrer les gens les plus éminents : notre mère 'A'ïcha, notre mère Khadîdja, les compagnons du Prophète, et même le Prophète lui-même ! Tu pourras te balader à longueur de journée dans les vergers et entre les ruisseaux, rassemblés toi et ta famille, occupés à rôtir de la viande et à manger, et tu inviteras le Prophète à dîner lui et les compagnons qui ont participé à la conquête d'Uhud ou ceux de la conquête de Badr dans ton propre palais, puis on prendra nos yachts et on descendra dans le fleuve pour jouer, pêcher et se divertir.... Il y a la vue d'Allah -exalté soit-Il- qui t'appellera chaque jour pour te demander si tu es satisfait. Voulez-vous planter dans votre jardin du Paradis ? Voulez-vous le décorer, le préparer ? Dites souvent : « Gloire à Allah, et louanges à Allah, et il n'y a aucun Dieu excepté Allah, et Allah est le plus grand ». C'était cela le conseil de notre père Abraham à notre Prophète (BP sur lui).

D'un autre côté, notre Prophète (BP sur lui) est celui qui a le plus de ressemblance avec le prophète Abraham -paix sur lui. Il y a un hadith authentique où le prophète raconte son ascension, il dit : « Les prophètes m'ont été présentés, j'ai vu Moussa : un homme moyen, et j'ai vu Issa Ibn Mariam et je l'ai trouvé très ressemblant à Orwa Ibn Massôud (un des compagnons du prophète), et j'ai vu Ibrâhîm, celui qui lui ressemble le plus est votre ami (en se montrant du doigt), et j'ai vu Gabriel (l'ange) et celui qui lui ressemble le plus est Dahia Al Kalbi ». Dahia Al Kalbi est un des compagnons du prophète qui était très beau. Lorsque Gabriel se montrait parmi les gens sous l'apparence d'un homme, il choisissait la forme de Dahia Al Kalbi. Il arrivait même aux compagnons de confondre les deux.

En dernier point, faisons une présentation du prophète Abraham. Il est Abraham Ibn (fils de) Sarikh. Ne vous étonnez pas de ce nom car dans le Coran Allah -exalté soit-Il- l'appelle Azar, mais il s'agit d'un qualificatif : Azar (en arabe) signifie 'celui qui apporte son soutien', et le père de Abraham était celui qui aidait le plus son peuple dans la construction et le commerce de leurs idoles de pierre. Vous trouverez également une version qui affirme que Azar était l'oncle de Abraham et non pas son père, sous prétexte que le père de Abraham ne pouvait être mécréant vu qu'il est un ancêtre du Prophète (BP sur lui). Mais cet argument n'est pas fondé, vu que tous les ancêtres du prophète n'étaient pas croyants, bien qu'ils étaient tous de bonnes familles, exemptes de déshonneur. Et d'un autre côté, la polémique est toujours à éviter dans la religion, surtout lorsqu'elle est vaine : que Azar soit le père de Abraham ou son oncle ne changera rien du tout à l'histoire, il n'est donc pas permis de créer une discorde autour de ce point.

Abraham a été cité 69 fois dans 25 sourates du Coran. Son arrière-grand-père était le prophète Noh (Noé) -paix sur lui. Cela veut dire que Abraham est descendant de Sam fils de Noh. Allah -exalté soit-Il- dit (en parlant de Noh) - ce qui peut être traduit par : « Du nombre de ses coreligionnaires, certes, fut Abraham » (TSC, 'As-Sâffât' (LES RANGES) : 83). Il a grandi en Iraq, dans la ville de Babel (dite aussi Babylone) qui n'était pas une petite ville, mais une très grande cité connue par la fabrication et le commerce des idoles. Remarquez comme la vie a été difficile pour Abraham: il est né et a grandi dans une famille où tous adoraient les idoles, son père en était même un commerçant ! Et vous ? Vous êtes tous -louange à Allah- nés dans des familles musulmanes, nettement plus proches d'Allah que celle de Abraham. Et pourtant, on trouve des jeunes hommes et des jeunes filles qui prétendent ne pas pouvoir tenir rester sur le droit chemin à cause de leurs familles ! Ils disent que leurs milieux ne les aident pas à être pieux. Non, vous n'avez pas d'excuses ! Persévérez, demandez de l'aide à Allah, et vous verrez qu'Il ne vous laissera pas tomber. Ne prétendez pas que vos proches ou vos voisins vous rendent la tâche difficile car, comme vous le voyez, Abraham a été même jeté dans le feu par les siens, mais il a persisté et s'est accroché !

Un autre point, Abraham ne s'est jamais prosterné devant une idole. Allah -exalté soit-Il- dit - ce qui peut être traduit par : « En effet, Nous avons mis auparavant Abraham sur le droit chemin. Et Nous en avions bonne connaissance. » (TSC, 'Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 51). Cela veut dire que le prophète Abraham (paix sur lui) était mûr et éveillé à un âge très bas. A nos jours, il est considéré que l'âge mûr est à 18 ou 21 ans. Il y a même des gens qui ont frôlé la trentaine et qui ne sont toujours pas mûrs. Des jeunes hommes de plus de 25 ans dont le seul objectif est de se trouver une belle voiture ou un joli téléphone portable ou une belle fille à séduire. Il y a des filles à la trentaine dont le seul intérêt est de se contempler dans la glace. Il y a des jeunes qui meurent à 18 ans à cause de la cigarette qu'ils ne fumaient que pour avoir l'air plus 'virils' devant les filles ! Jamais cela n'a été un indice signe de virilité. Etre vraiment mûr, c'est être conscient de l'existence d'Allah, et du Paradis, et être avisé qu'il faut travailler dans ce monde pour aller au Paradis et éviter l'Enfer. Etre mûr n'est pas avoir de l'argent, être vaniteux ou humilier sa femme.

Abraham a eu deux fils : Ismaël et Isaac. Tous les prophètes et messagers qui suivirent, et qui sont de la progéniture de Abraham, sont de la descendance de Isaac, sauf notre Prophète Mohammad qui fait partie de celle de Ismaël.

Allah -exalté soit-Il- a descendu des livres sacrés sur plusieurs prophètes, notamment : Chîth, Daoud (David), Idris, Adam, Abraham, Moussa (Moïse), Issa (Jésus), et Mohammad (BP sur lui). Ce que la plupart ignorent, c'est que le seul livre qui a été révélé en plusieurs parties est le Coran. Tous les autres prophètes ont reçu leurs livres complets en une seule fois. Par contre le Coran a été révélé partie par partie, pour faire office d'enseignement progressif. Les mécréants (à l'époque du Prophète (BP sur lui)) étaient sceptiques sur ce point, comme c'est dit dans le Coran - ce qui peut être traduit par : « Et ceux qui ne croient pas disent: «Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui le Coran en une seule fois?» » (TSC, 'Al-Fourqân' (LE DISCERNEMENT) : 32) alors Allah -exalté soit-Il- leur répond - ce qui peut être traduit par : « Nous l'avons révélé ainsi pour raffermir ton cœur » (TSC, 'Al-Fourqân' (LE DISCERNEMENT) : 32). Par exemple, la consommation du vin a été prohibée étape par étape, le voile a été imposé étape par étape, de façon à ce que les gens puissent s'y accommoder. Pour l'interdiction de la consommation du vin, il a été au début dit - ce qui peut être traduit par : «Ils t'interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis: «Dans les deux il y a un grand péché et quelques avantages pour les gens » (TSC, 'Al-Baqara' (LA VACHE) : 219). Alors Omar Ibn Al-Khattab demanda s'ils étaient de ce fait licites ou illicites. Alors il y eut un nouveau verset – ce qui peut être traduit par : « N'approchez pas de la Salât alors que vous êtes ivres... » (TSC, 'An-Nisâ' ' (LES FEMMES) :43). Par conséquent, la consommation du vin a beaucoup diminué. Puis, vint l'ordre direct - ce qui peut être traduit par : «... Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les flèches de divination ne sont qu'une abomination, œuvre du Diable. Ecartez-vous en, afin que vous réussissiez » (TSC, 'Al-Mâ'ida' (LA TABLE SERVIE) : 90) et là, les gens se sont débarrassés définitivement de leurs stocks de vin.

De la même façon, tu dois avancer par étape vers la piété. L'essentiel est que tu avances vers le bien, et que tu ne te forces pas au point où tu casses tout, et que tu abandonnes. Dans le Coran, le voile a été d'abord abordé en parlant de la chasteté des femmes. Et le premier ordre était de devoir demander la permission avant d'entrer chez les femmes. Et étape par étape, on est arrivé à l'ordre direct de porter le voile. On dit que le verset a été révélé dans la nuit, et les femmes musulmanes se sont ruées sur leurs vêtements, les déchirant et les ajustant pour se faire des tenues de voile. Et dire qu'à notre époque, il y a des filles qui attendent depuis une douzaine d'années l'occasion de s'acheter de nouveaux vêtements pour le voile ! Voilà comment le Coran utilise un enseignement progressif.

Pour finir, ce que nous savons du contenu du livre sacré descendu sur Abraham est ce qu'en dit le Coran – ce qui peut être traduit par : «Ne lui a-t-on pas annoncé ce qu'il y avait dans les feuilles de Moïse et celles d'Abraham qui a tenu parfaitement [sa promesse de transmettre] qu'aucune [âme] ne portera le fardeau (le péché) d'autrui, et qu'en vérité, l'homme n'obtient que [le fruit] de ses efforts; et que son effort, en vérité, lui sera présenté (le jour du Jugement). Ensuite il en sera récompensé pleinement » (TSC, 'An-Najm' (L'ETOILE) :36 41
Ce Prophète-ci: Mohammad, Ceux qui ont la foi: les Musulmans

[ii] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

[iii] Al-Azize: titre de noblesse donné par le roi d'Egypte à cette époque à un grand fonctionnaire ou ministre

[iv] les premiers et les derniers' signifie les peuples anciens et les peuples à venir

www.islam-guide.com/fr/ch1-1.htm www.55a.net/firas/french/ ou bien islampacifique.googlepages.com/ et surtout avec des film http://www.aimer-jesus.com/temoignages_scientifiques_miracles_coran.php